O Caminho: passo 03

Alexandria: o mundo
que fez os Hermetica

Todo texto tem um lar. O lar dos Hermetica não foi uma única cidade, mas o Egito sob domínio romano, aproximadamente entre 100 e 300 d.C.: o mundo que irradiava de Alexandria, a grande capital do saber grego no Mediterrâneo, fundada em solo egípcio, e dos templos do vale do Nilo, que guardavam um saber egípcio mais antigo. Os autores se esconderam atrás do nome de Hermes Trismegisto, então onde e quando escreveram é preciso ler nas provas que cercam os textos.

Onde e quando os Hermetica foram escritos? As provas, com data

Os Hermetica foram escritos no Egito romano, a maioria aproximadamente entre 100 e 300 d.C.; nenhum tratado dá a sua data nem o seu autor real, então as duas coisas são deduzidas do grego dos textos, das suas ideias e dos autores que os citam. A ficha dá cada dado-chave, suas provas e seu estado.

Verificado em 2 de novembro de 2026, cada fonte no link da ficha ou na lista de fontes abaixo.

Quem escreveu os Hermetica: filósofos gregos ou sacerdotes egípcios?

Ninguém conhece os nomes dos autores: os tratados falam por meio de um elenco fixo, Hermes Trismegisto, Tat, Asclépio, Ammon e Agatodemon, e Brian Copenhaver (1992, p. xvi, xxiv) chama os seus autores de pessoas que nos são desconhecidas. O que se discute é que tipo de pessoas eram. Arthur Darby Nock e André-Jean Festugière, que editaram o texto grego em 1946-1954, ligaram firmemente os tratados à filosofia grega; Jean-Pierre Mahé, em Hermès en Haute-Égypte (1978-1982), quis situá-los na história da literatura egípcia (Burns 2025, p. 104). Garth Fowden (1986) sugeriu, com prudência, que poderiam tê-los escrito sacerdotes egípcios, e defendeu que os Hermetica práticos e os filosóficos respondem a um mesmo ambiente greco-egípcio (Burns 2025, p. 103; Copenhaver 1992, p. xxxii). Christian Bull (2018) transforma essa sugestão em um argumento completo a favor de autores sacerdotais; seu resenhista Dylan Burns (2025, p. 111-112) elogia o livro, mas aponta que quem quer que tenha escrito esses textos escrevia filosofia grega para leitores de filosofia grega, mesmo que alguns desses autores tivessem se formado como sacerdotes egípcios.

Por que Alexandria e o Alto Egito importam ao mesmo tempo?

Porque as provas estão nos dois extremos do país: Alexandria representa a face grega dos Hermetica, enquanto os manuscritos e as pessoas ligadas aos livros de Hermes apontam Nilo acima, para o Alto Egito. Alexandria era de longe a maior cidade do Egito, talvez meio milhão de habitantes sob Augusto, e a cultura grega dominava em toda parte, exceto no campo (Copenhaver 1992, p. xx); por volta do ano 200 Clemente de Alexandria descreveu quarenta e dois livros de Hermes que os sacerdotes egípcios consideravam indispensáveis para os seus ritos (p. xxxiii).

O único manuscrito do Discurso sobre a Oitava e a Nona saiu da terra em 1945 ao pé do Jabal al-Tarif, perto dos mosteiros onde, segundo Lundhaug e Jenott, foi feito e lido. Garth Fowden (1986) contava os códices de Nag Hammadi e a chamada biblioteca mágica tebana, um arquivo de rolos mágicos gregos e demóticos dos séculos III e IV, entre os produtos de ambientes do Alto Egito aparentados com o dos Hermetica (citado por Burns 2023, p. 280). Os próprios textos apontam para cidades de templos, embora nenhuma passagem prove onde um tratado foi escrito. O Discurso menciona um templo em Diospolis, e Bull se recusa a descartá-lo como um tópico literário, porque em Tebas continuaram sendo construídos templos na época romana (Burns 2025, p. 110). No Asclepius (37) Hermes diz que o seu avô Hermes habita a sua cidade natal, que leva o seu nome: Hermópolis, a cidade de Hermes-Thoth, hoje el-Ashmunein, onde se encontram o Baixo e o Alto Egito (Scott 1924, vol. I, p. 359; Copenhaver 1992, p. xiii-xiv). Como o autor dessa parte do Asclepius situa em Crocodilópolis o culto de Asclépio e um antigo culto dos reis egípcios, Scott o tinha por um egípcio, talvez um sacerdote, que vivia no Fayum ou perto dele (Scott 1924, vol. I, p. 76-77). Zósimo de Panópolis, que por volta de 300 cita um livro de Hermes e envia a sua leitora a Poimandres, vinha do Alto Egito e vivia em Alexandria (Copenhaver 1992, p. xxxiv): um único leitor une os dois extremos. E em Filé, na fronteira sul, foi talhada em 24 de agosto de 394 a última inscrição hieroglífica datada do Egito (Dijkstra 2005, p. 32).

Como era o Egito romano quando os Hermetica foram escritos?

Era um país de duas culturas sob domínio romano: por volta do ano 100 d.C., o Egito estava havia quatro séculos sob um domínio de língua grega, desde que Ptolomeu tomou o controle do país em 323 a.C., e desde 30 a.C. pertencia a Roma (Copenhaver 1992, p. xvii-xviii). Os egípcios cultos escreviam em grego e os colonos gregos adotavam deuses egípcios: a administração dos Ptolomeus impunha certa helenização, sobretudo na língua, a todo egípcio que quisesse lidar com os novos governantes, e os estrangeiros adaptavam as suas crenças ao ambiente egípcio (p. xix, xxii). O platonismo e o estoicismo davam o vocabulário intelectual da época (mente, cosmos, matéria, destino): Walter Scott (1924, vol. I, p. 9) via a influência de Platão, sobretudo do Timeu, em quase todas as páginas dos Hermetica, misturada com termos da física estoica. Os templos guardavam uma herança mais antiga: o saber ritual, a escrita sagrada, a figura de Thoth. Até os mestres dos Hermetica levam os nomes que os gregos davam a deuses egípcios: Hermes a Thoth, Asclépio a Imhotep (Copenhaver 1992, p. xiii, xxii-xxiii).

O que estava acontecendo com os templos egípcios?

Perdiam privilégios e, no fim, o financiamento do Estado: desde Augusto o governo cortou os direitos dos sacerdotes e manteve um controle rígido sobre eles e sobre as terras dos templos, e ao longo do século III os imperadores, ao que parece, reduziram e depois suprimiram o seu apoio econômico (Dijkstra 2005, p. 30, 38). Uma classe de homens letrados viu o seu mundo encolher. O último imperador nomeado em um cartucho de templo foi Décio, em meados do século III (Copenhaver 1992, p. xxii), e nos documentos dos séculos III e IV os sacerdotes aparecem muitas vezes como particulares; Dijkstra supõe que eles tinham de ganhar a vida fora do templo (2005, p. 30). O estudioso Christian Bull sustenta que os Hermetica se leem melhor justamente contra esse pano de fundo: mestres sacerdotais que, dirigindo-se a buscadores de língua grega, traduziam para o idioma filosófico da época o que se podia salvar da religião egípcia (Burns 2025, p. 110-111). Mais do que nostalgia, era adaptação. O fim chegou mais tarde e de forma desigual: em Alexandria o Serapeu foi destruído em 391 ou 392, enquanto em Filé ainda se talhou uma inscrição hieroglífica em 394 e uma demótica em 452 (Dijkstra 2005, p. 31-32).

A profecia do Asclepius descreve o fim dos templos?

Descreve um Egito abandonado pelos seus deuses, mas foi escrita antes de os templos fecharem: Lactâncio, que escrevia entre 303 e 311, já cita esta parte do Discurso perfeito grego, o original do Asclepius latino (Scott 1924, vol. I, p. 92-94). Lido contra o fundo de um mundo de templos que encolhia, o célebre “apocalipse” (o Egito abandonado pelos seus deuses, a terra de templos transformada em terra de túmulos) deixa de ser uma profecia genérica e se torna algo mais cru: um lamento escrito enquanto o declínio estava em curso. Bull (2018, p. 447) ouve nele a voz de sacerdotes egípcios que se sentiam cada vez mais despojados pela administração romana (Burns 2025, p. 110).

Houve comunidades herméticas?

Provavelmente pequenas, não uma ordem secreta: Christian Bull (2018) conclui que os sacerdotes egípcios que ele vê por trás dos textos se organizavam como as associações voluntárias romanas (Burns 2025, p. 110). André-Jean Festugière, cuja Révélation d’Hermès Trismégiste começou a ser publicada em 1944, lia as cenas de iniciação como mistérios literários (Lese-Mysterien) e não como testemunho de uma prática (Wouter Hanegraaff 2008, p. 159-160).

Depois, os achados de Nag Hammadi de 1945 deram um texto ritual hermético, o Discurso sobre a Oitava e a Nona, e uma oração de ação de graças atestada em três línguas: em copta no Códice VI, em latim no fim do Asclepius (41) e em grego no papiro mágico Mimaut, conservado no Louvre (Scott 1924, vol. I, p. 77; Burns 2023, p. 287). Jean-Pierre Mahé, que trabalhou com os novos textos desde o fim dos anos setenta, defendeu com força que houve comunidades organizadas onde essas iniciações eram praticadas (Hanegraaff 2008, p. 128, 159); Hanegraaff responde que não sabemos e considera mais plausível que os tratados tenham nascido em círculos pouco organizados de pessoas cultas do Egito (p. 159-160).

Fatos principais

Quando	c. 100-300 d.C. (Hermetica filosóficos)
Onde	Egito romano: Alexandria e as cidades de templo
Quem	autores desconhecidos que escreviam como Hermes; sacerdotes egípcios, segundo Bull (2018)
Clima intelectual	Platonismo médio, estoicismo, religião egípcia de templo
Estudo moderno-chave	Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (2018)

Perguntas diretas

Quem escreveu os Hermetica?

Ninguém conhece os seus nomes. O Corpus Hermeticum, a coleção de dezessete tratados gregos transmitida por Bizâncio, e os demais Hermetica falam com a voz de Hermes Trismegisto e do seu círculo, e Brian Copenhaver (1992) chama os seus autores de pessoas que nos são desconhecidas. Christian Bull (2018), desenvolvendo uma sugestão de Garth Fowden (1986), sustenta que pelo menos um núcleo era formado por sacerdotes egípcios com formação em filosofia grega; André-Jean Festugière, coeditor do texto grego (1946-1954), os ligava antes à filosofia grega.

Onde os Hermetica foram escritos?

No Egito romano, embora não se possa apontar com segurança nenhuma cidade. Alexandria, a metrópole de língua grega do Egito, está por trás do seu grego e da sua filosofia, enquanto muitas provas vêm do Alto Egito: as cópias coptas encontradas perto de Nag Hammadi em 1945 e Zósimo de Panópolis, que por volta de 300 conhecia livros herméticos e vivia em Alexandria. O Asclepius aponta para Hermópolis, a cidade que leva o nome de Hermes, e o Discurso sobre a Oitava e a Nona para um templo em Diospolis, mas nenhuma dessas passagens prova onde um tratado foi escrito.

Quando os Hermetica foram escritos?

Sobretudo entre 100 e 300 d.C., aproximadamente. Os textos não trazem data, então o intervalo se apoia no seu grego, nas suas ideias platônicas e em autores posteriores que os citam, entre eles Zósimo de Panópolis por volta de 300 e Lactâncio, que os citou em grego entre 303 e 311. Walter Scott (1924) situava a maioria no século III; Christian Bull fala dos três primeiros séculos da nossa era.

Por que a datação importa?

Porque durante uns 150 anos os leitores europeus tomaram esses textos por uma revelação anterior a Platão: o prefácio da tradução latina de Marsílio Ficino, impressa em 1471, situava Hermes por volta da época de Moisés. Em 1614 Isaac Casaubon sustentou, pelo seu vocabulário, que eram obras gregas da era cristã, do fim do século I; Walter Scott (1924) rejeitou depois a ideia dele de um falsário cristão e sustentou que os autores eram pagãos. Situá-los no Egito romano mudou o seu sentido: de revelação primordial a síntese da Antiguidade tardia.

A Biblioteca de Alexandria tinha os Hermetica?

Não há provas disso. Os testemunhos antigos ligam os livros de Hermes antes aos templos: por volta de 200 d.C. Clemente de Alexandria descreveu quarenta e dois livros de Hermes que os sacerdotes egípcios consideravam indispensáveis para os seus ritos, quatro deles astrológicos (Copenhaver 1992, p. xxxiii). A julgar por esses testemunhos, o mundo deles era mais o templo que o Museu.

Fontes e leituras

• Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge University Press, 1992); introdução, p. xiii-xxxv, amostra gratuita da editora (PDF).
• Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Religions in the Graeco-Roman World 186; Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
• Dylan M. Burns, resenha do livro de Bull, International Journal of the Platonic Tradition 19 (2025), p. 103-112, doi:10.1163/18725473-12341566; cópia em acesso aberto no UvA-DARE.
• Wouter J. Hanegraaff, “Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica”, International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), p. 128-163, doi:10.1163/187254708X335728; cópia em acesso aberto no UvA-DARE.
• Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986).
• Walter Scott, Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), p. 9, 29-43, 76-77, 92-94, 359, digitalização no Internet Archive.
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. III (Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), p. 273-284, digitalização no Internet Archive.
• Hugo Lundhaug e Christian H. Bull (eds.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (Studien und Texte zu Antike und Christentum 134; Tübingen: Mohr Siebeck, 2023), introdução de Christian H. Bull e Hugo Lundhaug, p. 1-3, acesso aberto.
• Dylan M. Burns, “The Nag Hammadi Codices and Graeco-Egyptian Magical and Occult Literature”, em Lundhaug e Bull (eds.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (2023), p. 279-316, cópia em acesso aberto no UvA-DARE.
• Jitse H. F. Dijkstra, Religious Encounters on the Southern Egyptian Frontier in Late Antiquity (AD 298-642) (tese de doutorado, Universidade de Groningen, 2005), p. 30-32, 38, 68, repositório da Universidade de Groningen.
• Alan K. Bowman, “Egypt”, em The Cambridge Ancient History, vol. X, 2.ª ed. (Cambridge University Press, 1996), p. 676-702, doi:10.1017/CHOL9780521264303.025.
• Augusto, Res gestae divi Augusti 27, texto latino em The Latin Library.
• Sócrates Escolástico, História eclesiástica V.16, trad. inglesa de A. C. Zenos (1890), em New Advent.
• Berliner Papyrussammlung, “Affidavit”, BGU I 16 (P. 6889), 159-160 d.C., objeto do mês (em inglês).
• Universidade de Bergen, anúncio da defesa da tese de doutorado de Christian H. Bull, 27 de junho de 2014, “En egyptisk gud skriver gresk filosofi” (em norueguês).
• Eugene V. Afonasin, resenha de Corpus Hermeticum, ed. de A. D. Nock e A.-J. Festugière, textos coptas ed. de I. Ramelli (Milão: Bompiani, 2005), Bryn Mawr Classical Review 2007.11.13, no BMCR (em inglês).