Ideias

O hermetismo
e seus vizinhos

Nada nasceu sozinho na Antiguidade tardia. Os Hermetica foram escritos nas mesmas cidades, nas mesmas décadas e talvez pelo mesmo tipo de gente que os demais grandes experimentos espirituais da época. Conhecer os vizinhos é o jeito mais rápido de ver o que o hermetismo tem de genuinamente hermético.

Hermetismo e gnosticismo, lado a lado

A tabela é um mapa de tendências, não de regras: nenhum dos lados foi um sistema único, e alguns tratados cruzam as linhas.

Platonismo: o vocabulário compartilhado

Os Hermetica falam a língua de Platão: o nous, o inteligível diante do sensível, a subida da alma. O platonismo médio forneceu a caixa de ferramentas conceitual da época, e os autores herméticos a usaram com desenvoltura. A diferença está no método: onde os platônicos sobem argumentando, pela dialética, Hermes revela. Os Hermetica são literatura religiosa vestida de filosofia, e foi justamente isso que os tornou tão portáteis durante dois mil anos.

Estoicismo: o cosmos vivo

A ideia de que todas as coisas estão tecidas entre si pela simpatia, a raiz das correspondências, é física estoica, absorvida e reajustada. O cosmos hermético respira como o estoico; mas onde os estoicos param em uma razão divina imanente, os Hermetica vão além do cosmos, até um Deus que o excede. Seu descendente mais citado é o lema o que está em cima é como o que está embaixo.

Gnosticismo: o primo próximo de outro temperamento

Os mesmos móveis, outra casa. Revelação visionária, gnose salvadora, subida através de esferas hostis: os Hermetica e os textos gnósticos compartilham tudo isso, e foram até enterrados juntos em Nag Hammadi. A linha divisória é o veredito sobre o mundo: boa parte da literatura gnóstica trata o cosmos como uma prisão construída por um falso deus, enquanto os Hermetica, com célebres exceções nos tratados pessimistas, podem chamar o cosmos de segundo deus e o ser humano de grande milagre. Por isso os especialistas resistem a chamar os Hermetica de “gnósticos”, embora reconheçam o ar de família. Até uma mesma palavra pode nomear coisas diferentes: segundo Irineu (Adv. haer. I.1.1), os valentinianos chamavam de Ogdóade primogênita os seus oito primeiros éons, em pares que vão de Bythos e Sigé a Ánthropos e Ekklesía, enquanto no esquema hermético de a Ogdóade e a Enéade a Oitava é uma região, aquela em que a alma entra depois de atravessar as sete esferas planetárias (CH I.26).

Teurgia: a irmã ritual

Jâmblico defendeu a subida ritual, a teurgia, apelando à sabedoria dos egípcios, e o Asclepius descreve ritos que parecem um parente mais antigo da teurgia. Ambos insistem em que conhecer Deus é algo que se faz, não só algo que se pensa.

Cabala e cristianismo: os casamentos posteriores

A mística judaica tem sua própria história profunda, mas na Florença renascentista Pico della Mirandola entrelaçou de propósito a cabala e os Hermetica em uma grande síntese, e essa fusão marcou o esoterismo ocidental desde então. A relação do cristianismo oscilou entre o fervor e a desconfiança: Lactâncio acolheu Hermes como um profeta pagão de Cristo; Agostinho condenou os ritos das estátuas; o Renascimento quase fez de Hermes um Padre da Igreja, até que o século de Bruno pôs fim à lua de mel.

As semelhanças: o Oriente e a tentação “perene”

“Tudo é mente” soa como Vedanta? O Uno por trás dos muitos soa como o Tao? Existem paralelos reais no plano das ideias, mas não há nenhum canal histórico documentado entre os Hermetica e a Índia ou a China. A tese de que todas essas tradições ensinam em segredo uma só doutrina é ela mesma uma ideia europeia com data: a prisca theologia e seu descendente moderno, o perenialismo. Tratamos esses ecos como comparação, nunca como pedigree, e essa honestidade é o sentido de todo este site.

Perguntas diretas

Qual é a diferença entre hermetismo e gnosticismo?

Os dois prometem um conhecimento que salva e a subida da alma, compartilham época e até biblioteca em Nag Hammadi. Separam-se no julgamento sobre o mundo: boa parte da literatura gnóstica trata o cosmos como uma prisão feita por um criador ignorante ou hostil, enquanto os Hermetica podem chamar o cosmos de segundo deus e seu fazedor de bom. Cristo é central no gnosticismo cristão e está ausente dos Hermetica.

O hermetismo é uma forma de gnosticismo?

Não, embora sejam parentes próximos: imagens compartilhadas, época compartilhada, até um mesmo jarro enterrado em Nag Hammadi. A maioria dos especialistas os mantém distintos porque os Hermetica são muito mais gentis com o cosmos que os sistemas gnósticos clássicos.

O hermetismo é compatível com o cristianismo?

Historicamente os dois negociaram durante séculos: de Lactâncio citando Hermes com aprovação a Agostinho atacando-o, até os cristãos do Renascimento que o leram como um protoprofeta. É uma relação, não uma identidade.

É verdade que o hermetismo ensina o mesmo que o budismo ou o Vedanta?

Há ideias de som parecido, mas nenhuma conexão histórica. A leitura de uma “doutrina universal única” vem da prisca theologia renascentista e do perenialismo moderno: uma história fascinante em si mesma, mas de recepção, não de história.

Fontes e leituras

• Copenhaver, Hermetica (1992): introdução sobre o ambiente filosófico.
• Garth Fowden, The Egyptian Hermes (1986).
• Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (2012): sobre a prisca theologia e o perenialismo.
• A. D. Nock e A.-J. Festugière (ed.), Corpus Hermeticum, 4 vols., Paris: Les Belles Lettres, 1945-1954: a numeração padrão de tratados e parágrafos usada na tabela comparativa (CH I.9-11, I.22, I.24-26, IV.6, VII.2-3, VIII.1-2, IX.4, XIII.1-3; Asclepius 8 e 10); a tradução inglesa de Brian P. Copenhaver (Cambridge University Press, 1992) mantém a mesma numeração.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy, verbetes “Neoplatonism” e “Plotinus” (plato.stanford.edu).
• Internet Encyclopedia of Philosophy, verbete “Gnosticism” (iep.utm.edu).
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II, Londres e Benares: Theosophical Publishing Society, 1906: tradução inglesa de domínio público, com os parágrafos numerados; digitalização no Internet Archive.
• Lactâncio, Instituições divinas IV.6: citação do texto grego perdido de Asclepius 8 (um segundo deus visível que pareceu belo ao seu fazedor; no Asclepius é o cosmos, enquanto Lactâncio aplica a passagem ao Filho); trad. inglesa de William Fletcher, Ante-Nicene Fathers, vol. 7, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886; texto no New Advent.
• Irineu de Lyon, Adversus haereses I.24.1 (Saturnino na Síria, Basílides em Alexandria) e III.4.3 (Valentim em Roma); trad. inglesa de Alexander Roberts e William Rambaut, Ante-Nicene Fathers, vol. 1, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1885; texto no New Advent: I.24, III.4.
• James M. Robinson (dir.), The Nag Hammadi Library in English, 3.ª ed. completamente revista, San Francisco: Harper & Row, 1988: Apócrifo de João (NHC II,1), Primeiro Apocalipse de Tiago (NHC V,3) e os três tratados herméticos do códice VI (NHC VI,6-8).
• Marvin Meyer (ed.), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition, Nova York: HarperOne, 2007, com as mesmas siglas de códices e tratados.
• R. McL. Wilson, “Nag Hammadi and the New Testament”, New Testament Studies 28/3 (julho de 1982), p. 289-302, na p. 289: os papiros reutilizados para reforçar a capa do códice VII trazem as datas 341, 346 e 348, de modo que esse códice não foi fabricado antes de 348; DOI.
• Wincenty Myszor, “Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz”, Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), n.º 2, p. 241-247 (em polonês), p. 241 e n. 1: os CH VI e VII formam, junto com os CH I, IV, XIII e talvez X, um grupo de tratados dualistas; por isso a tabela apresenta o CH VII como uma das exceções de tom gnóstico; PDF no BazHum.
• Roelof van den Broek, “Gnosticism and Hermetism in Antiquity: Two Roads to Salvation”, em R. van den Broek e Wouter J. Hanegraaff (ed.), Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times, Albany: State University of New York Press, 1998: a interpretação segundo a qual gnosticismo e hermetismo são caminhos de salvação aparentados, mas distintos.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Neoplatonism.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Plotinus.
• Internet Encyclopedia of Philosophy: Gnosticism.