Figuras
Isaac Casaubon
Isaac Casaubon (1559-1614), helenista nascido em Genebra que trabalhou em Londres para Jaime I, demonstrou em 1614 que o Corpus Hermeticum foi escrito em grego depois de Platão e da Bíblia grega, e que não era obra de um sábio egípcio anterior a Moisés. Sua argumentação, em De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, Exercitatio I.10, apoia-se em empréstimos, anacronismos e palavras gregas tardias. Seus argumentos de língua continuam de pé; o falsário cristão e a data, pouco depois dos apóstolos, não.
Isaac Casaubon (1559-1614) foi o helenista genebrino que demonstrou em 1614 que o Corpus Hermeticum foi escrito em grego na era cristã e não era obra de um sábio egípcio anterior a Moisés. Fez isso em dezoito páginas in-fólio de um livro contra uma história eclesiástica católica; seu diário registra o começo sem solenidade: em 25 de agosto de 1612, “Quædam hodie de Mercurio Trismegisto, sed quæ mox displicuerunt” (hoje, algumas coisas sobre Mercúrio Trismegisto, mas logo me desagradaram; tradução nossa; Ephemerides, II, p. 942). As demais traduções também são nossas.
Uma vida de erudito em quatro cidades
Casaubon nasceu em Genebra em 18 de fevereiro de 1559 (8 de fevereiro, no calendário antigo), filho de protestantes franceses refugiados (Pattison 1892, p. 3). Em 1581, com a morte de seu mestre Franciscus Portus, foi escolhido como seu substituto, e ensinou grego na Academia de Genebra de 1582 a 1596 (Campagnolo 2005, p. 717). Em 1586 casou-se com Florence Estienne, filha do impressor genebrino Henri Estienne (Pattison, pp. 27-28); seu filho Meric, depois cônego de Canterbury, conservou o diário que citamos aqui (p. 89). Com Joseph Scaliger trocou cartas como amigo íntimo de 1594 a 1609, quando este morreu, embora nunca tenham se encontrado (p. 64).
Depois vieram Montpellier (1596-1599) e Paris, onde Henrique IV lhe pagou uma pensão e em dezembro de 1604 o nomeou guarda da biblioteca real, na prática sub-bibliotecário sob Jacques-Auguste de Thou (Pattison, pp. 175-178). Suas grandes edições saíram nos anos de Genebra, Montpellier e Paris, de Estrabão (1587) a Políbio (1609), além do ensaio De satyrica Graecorum poesi et Romanorum satira (1605) (Pattison, pp. 475-480). Em 1600 o rei o fez um dos dois juízes protestantes do debate de Fontainebleau entre Du Plessis-Mornay e o bispo Du Perron (p. 139), e Du Perron, depois cardeal, tentou convertê-lo durante uma década (pp. 144-145, 188-189).
Henrique IV foi assassinado em 14 de maio de 1610; três dias depois Du Perron voltou à carga, e a alternativa já era, diz Pattison, “conversão ou demissão” (p. 268). Em outubro Casaubon passou à Inglaterra, onde foi acolhido pelo deão de São Paulo, John Overall (pp. 274-277); ali tratou de sua naturalização (p. 284). Jaime I o queria para a polêmica com os católicos e lhe fixou um único alvo: os Annales ecclesiastici do cardeal Cesare Baronio (Baronius), réplica que Casaubon preparava desde os anos de Paris (pp. 309, 315). O rei cuidou também de seu salário. Dois dias antes da entrada sobre Hermes, o diário impresso registra uma carta sua a sir Julius Caesar e reproduz a frase do próprio rei: “Chanceler do meu Tesouro, quero que o senhor Casaubon seja pago antes de mim, da minha mulher e dos meus filhos” (Ephemerides, II, p. 942).
Morreu em Londres em 1 de julho de 1614 (calendário antigo; 11 de julho no gregoriano), com a obra inacabada. Havia um ano sofria de dores urinárias que seus médicos não souberam explicar; a autópsia encontrou uma malformação congênita, uma segunda bexiga (Pattison, pp. 415-417). Foi sepultado na abadia de Westminster, à entrada da capela de São Bento (pp. 417-418; abadia de Westminster).
Muitos conhecem o sobrenome pelo senhor Casaubon de Middlemarch (1871-1872), de George Eliot, um erudito de ficção; a ele alude também a descrição editorial (“seu pedante homônimo”) do livro de Anthony Grafton e Joanna Weinberg (2011), um estudo que resgata uma faceta esquecida do erudito real: seus estudos hebraicos.
Onde está o argumento: uma réplica a Baronio
O livro é De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres: Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614), dezesseis “exercícios” sobre os prolegômenos e a primeira parte dos Annales. Na décima seção do primeiro exercício, Casaubon examina um parágrafo em que Baronio apresentava Hermes Trismegisto, Histaspes e as sibilas como profetas pagãos por cuja boca Deus anunciou Cristo aos gentios (p. 71). Hermes ocupa a maior parte da seção (pp. 70-87): uma digressão dentro de uma polêmica, não um tratado sobre Hermes.
O Hermes que ele atacava era o do grego impresso. A primeira edição, de Adrien Turnèbe (Turnebus, Paris, 1554), trazia os tratados I-XIV sob o título Poimandres, mais três extratos de Estobeu, e os XVI-XVIII como definições de Asclépio ao rei Ammon; seu prefácio grego, de Angelos Vergikios, punha Hermes antes do faraó e, portanto, antes de Moisés (Scott 1924, I, pp. 33-34). As referências de Casaubon batem com essa edição: o escultor Fídias está na sua p. 97 e o concurso de um citarista na p. 98, as mesmas que Casaubon cita na p. 86. O latim de Marsílio Ficino (1463, impresso em 1471) vinha difundindo havia século e meio uma crença parecida: para Ficino, Hermes era quase contemporâneo de Moisés.
Exercitatio I.10, argumento por argumento
Casaubon fixa sua regra na p. 77: um livro se examina de duas maneiras, pela matéria (res ipsæ quibus de agitur) e pela dicção. As páginas são as do in-fólio de 1614, com link para a digitalização; o latim vai como foi impresso, com o s longo transcrito como s.
| Argumento | Página de 1614 | O que Casaubon diz | Hoje |
|---|---|---|---|
| 1. Os mistérios cristãos, ocultos até Cristo | p. 70 (resumo), p. 72 | A Escritura chama o Evangelho de mistério escondido durante séculos (Cl 1,26; Rm 16,25; Ef 3,9), mas Hermes e as sibilas expõem sem rodeios a Trindade, o Verbo e o batismo. Daí: “quo apertiora sunt, eo fieri mihi suspectiora” (quanto mais claros, mais suspeitos me parecem). | Premissa teológica, não prova. Mark Pattison (1892, p. 335) achava que sua dúvida sobre Hermes repousava só nisso, o que vale para as pp. 72-74, não para a filologia das pp. 77-87; Walter Scott (1924, I, p. 42) nega o que a premissa supõe: que o Corpus ensine doutrina especificamente cristã. |
| 2. Os gregos antigos não o conheciam | p. 73 | Em Platão, Aristóteles, Teofrasto “e tantos outros”, do que admiramos em Hermes “nullum penitus extat vestigium” (não resta vestígio algum). | Indício, não prova: no levantamento de Scott, o primeiro leitor pagão dos Hermetica filosóficos é Porfírio, na segunda metade do século III (1924, I, p. 92). |
| 3. Falsificações piedosas da Igreja primitiva | pp. 73-74 | “Officiosa hæc mendacia vocabant, bono fine excogitata” (chamavam-nas de mentiras oficiosas, tramadas com bom fim); já Agostinho (A cidade de Deus XVIII,47) sabia que tais profecias podiam ser tomadas por invenções cristãs. | Verdadeiro para as sibilas, não para Hermes: “Isto é verdade de alguns dos Sibyllina, mas não dos Hermetica” (Scott 1924, I, p. 42). |
| 4. Tudo se atribuía a Hermes | pp. 75-76 | Jâmblico conta os livros herméticos às dezenas de milhares; Clemente de Alexandria enumera 42; Galeno chama de lixo um herbário atribuído a Hermes; há livros de Hermes alquímicos e astrológicos. Quem foi Hermes, “aut quando vixerit, omitto hic quærere” (ou quando viveu, não investigo aqui). | Hoje é o ponto de partida. Scott (1924, I, p. 41) observa que Casaubon não negava um Hermes anterior a Moisés, apenas que ele tivesse escrito estes livros; Garth Fowden (1986, prefácio) sustenta que o hermetismo “só pode ser bem compreendido” se seus livros técnicos e filosóficos forem vistos como aspectos afins da tentativa humana de compreender a si mesmo, o mundo e Deus; a segunda parte de seu livro se intitula “The Way of Hermes”. |
| 5. Doutrina platônica, muitas vezes com palavras de Platão | pp. 77-80, pp. 83-85 | A Mente artífice, de Anaxágoras e do Timeu; as ideias na mente de Deus; os primeiros humanos de duplo sexo do Banquete; a carta a Tat copia o Timeu 28c (Deus, difícil de encontrar e impossível de declarar); que nada perece e tudo apenas muda é patrimônio grego comum (Hipócrates, Sobre a dieta). | Sustenta-se. Para Scott (1924, I, p. 42), a semelhança com o cristianismo vem de que cristãos e “platônicos pagãos” “pensavam e falavam igual”. |
| 6. O resto vem da Bíblia | pp. 77-82 | Poimandres, “eu sou essa luz”, faz as vezes de Cristo (Jo 8,12); as trevas e o espírito sobre as águas vêm de Gênesis 1,2; “crescei e multiplicai-vos” são “ipsa Mosis verba in versione [...] Septuaginta” (as próprias palavras de Moisés na Septuaginta, p. 81); os zombadores deixam o pregador falando sozinho como em Atos 17,32. | Em parte. Os empréstimos do Gênesis se sustentam, mas Scott diz que Casaubon “deveria antes ter dito Judaicam”, judaica e não cristã (1924, I, p. 41, n. 2); os paralelos evangélicos ele os atribui a uma linguagem platônica comum (p. 42). |
| 7. Uma palavra de Niceia: homoousios | pp. 78-79 | O Poimandres 10 diz que a Palavra era “da mesma substância” (ὁμοούσιος) que a Mente. Nenhum Padre de antiguidade comparável, alega, usou o termo para as pessoas da Trindade. | Não se sustenta. “A palavra ὁμοούσιος estava em uso antes de ganhar destaque com as disputas que ocuparam o concílio de Niceia”: Plotino a emprega, assim como textos gnósticos citados por Hipólito (Scott 1925, II, p. 34). |
| 8. Liturgia e sacramentos disfarçados | pp. 82-83 | O hino final do tratado I chama Deus de “ἅγιος” (santo) nove vezes, como o Sanctus de Isaías 6,3; o hino do XIII toma de Paulo o “sacrifício racional” (Rm 12,1); a cratera da Mente do IV é o batismo; o renascimento vem de Tito 3,5 e João 3,5. | Restringido e depois abandonado: Cudworth o limitou ao I, ao XIII e, no máximo, ao IV (1678, p. 319; p. 327); Scott (1924) fez pagãos todos os autores. Desde então apareceram orações herméticas fora do Corpus: uma ação de graças conhecida pelo Asclepius latino se conserva em copta no códice VI de Nag Hammadi. |
| 9. Justino o cita, logo é antigo | p. 78 | “Justino”, no fim da Exortação aos gregos, cita Hermes; logo o autor viveu “non multo post tempora Apostolorum” (não muito depois dos tempos dos apóstolos). | Não se sustenta. Scott data a Exortação (Cohortatio ad Graecos) “provavelmente em 260-302 d.C.” e encontra sua citação num extrato hermético conservado por Estobeu (1924, I, p. 92). “Ele põe a data um pouco cedo demais” (p. 41, n. 1). |
| 10. Fídias e os jogos píticos | p. 86 | O livro nomeia o escultor Fídias, que floresceu uns 1500 anos depois do suposto Hermes, e conta como num concurso uma cigarra supriu a corda partida de um citarista: Eunomo de Locros, diz Casaubon seguindo Estrabão (livro VI), coroado nos jogos píticos, fundados “multis seculis” (muitos séculos) depois de Hermes. | Vale para um tratado. Ambas as passagens estão no XVIII (XVIII.4 e 6), que Scott, em sua lista de escritos herméticos, separa entre colchetes como “discurso de um rhetor” (1924, I, p. 16) e data “com um ou dois anos de margem em torno de 300 d.C.” (p. 29, n.); também põe entre colchetes o nome de Fídias, provavelmente estranho ao autor (p. 276). |
| 11. Nenhuma pátina de antiguidade; palavras tardias | p. 86 | “Hic nullum penitus vestigium antiquitatis” (aqui não há vestígio algum de antiguidade); palavras que o grego antigo nunca usou: αὐθεντία por “poder”, ὑλότης (materialidade), οὐσιότης (essencialidade). | Sustenta-se. Scott cita a passagem como parte da primeira visão dos Hermetica “no essencial, ao menos, historicamente sólida” (1924, I, pp. 41-42). |
| 12. Escrito em grego, não traduzido | pp. 86-87 | “Nulla vnquam versio tam feliciter elaborata fuit; quæ peregrinitatem non præ se ferret” (nenhuma tradução jamais saiu tão bem-feita que não denunciasse sua origem estrangeira). O VIII deriva θάνατος (morte) de ἀθάνατος (imortal): “quod etsi delirum est commentum; certissime tamen probat, Græce hæc fuisse scripta” (embora a invenção seja disparatada, prova com toda a certeza que isto foi escrito em grego); o IX chama o mundo de κόσμος porque ele ordena (κοσμεῖ) tudo; o I começa como a Ciropedia de Xenofonte. Portanto o original egípcio que a carta a Ammon (XVI) alega é “falsissimum” (falsíssimo). | Vale para os textos que temos. Depois, versões coptas de obras herméticas foram copiadas no Egito (códice VI de Nag Hammadi), e um diálogo demótico entre um mestre, talvez Thoth, e um discípulo, publicado por Richard Jasnow e Karl-Theodor Zauzich (2005) como “contrapartida dos Hermetica clássicos”, mostra ao lado deles um gênero em língua egípcia. |
A coluna da direita desenha um padrão. O que ele provou com o próprio grego (linhas 5, 11 e 12) está de pé há quatro séculos. O que deduziu sobre quem o escreveu e quando (linhas 1, 3, 7 e 9), não.
A data que deu, e por que era cedo demais
Casaubon não deu um ano: situou o autor “não muito depois dos tempos dos apóstolos” (p. 78), o que Scott interpreta como “por volta do fim do século I depois de Cristo” (Scott 1924, I, p. 41). A âncora era uma citação da Exortação aos gregos, então atribuída a Justino Mártir e datada por Scott provavelmente entre 260 e 302, muito depois de Justino. Sua passagem sobre Hermes nem sequer é dos dezessete tratados: é o primeiro extrato hermético de Estobeu, que começa “Conceber Deus é difícil; falar dele, impossível” (os fragmentos de Estobeu, SH 1). Turnèbe o havia impresso com o Corpus, e Casaubon o leu como parte “do livro”.
O veredito do próprio Scott: “Ele põe a data um pouco cedo demais; a maioria dos libelli do Corpus foi escrita provavelmente no século III, alguns talvez no II” (p. 41, n. 1). O intervalo que este site usa para os dezessete tratados, o Egito romano por volta dos anos 100-300 d.C., conserva a direção de Casaubon e atrasa sua data.
Quem duvidou antes dele
Ralph Cudworth chamou Casaubon de “o primeiro descobridor” (1678, p. 319). Não é bem assim. O volume de Martin Mulsow Das Ende des Hermetismus (2002) documenta um intenso debate sobre a data dos Hermetica em Veneza e Pádua na década de 1580, uma geração antes (resumo da editora); Mulsow o estuda em seu capítulo “Reaktionärer Hermetismus vor 1600?” (pp. 161-188). Os ensaios de Frederick Purnell Jr. e Anthony Grafton no volume reconstroem ataques anteriores de Gilbert Génébrard e Johannes Goropius Becanus e uma disputa entre Francesco Patrizi e Teodoro Angelucci (Bergengruen 2004); em outro lugar Mulsow acrescenta Matthieu Béroalde aos céticos do século XVI (Mulsow 2005, n. 9). O que Casaubon trouxe foi, para Scott, a primeira visão dos Hermetica “no essencial, ao menos, historicamente sólida” (1924, I, p. 41).
Quem lhe respondeu: Cudworth em 1678
O platônico de Cambridge Ralph Cudworth aceitou o método e discutiu seu alcance. Admitiu que mãos cristãs haviam tocado o Poimandres (I), a cratera (IV) e o sermão sobre o renascimento (XIII), e considerou suspeitos “esses três livros inteiros, ou ao menos o primeiro e o último” (p. 319). O resto ele rejeitou. Segundo ele, Casaubon baseava sua tese de que aquela filosofia era “meramente platônica e grega” numa única doutrina, a de que nada no mundo perece, e essa doutrina Pitágoras a havia trazido do Egito (p. 326). Preferia Jâmblico, “muito mais versado” que Casaubon no saber egípcio, para quem esses livros “contêm de fato as opiniões herméticas, embora às vezes falem a língua dos filósofos gregos” (p. 327). Conta ainda que o jesuíta Athanasius Kircher defendia “com muito zelo” a autenticidade de todos os livros herméticos (p. 320).
Thomas Gale, em sua edição de Jâmblico (1678), deu razão a Casaubon: via nos escritos herméticos apenas adaptações da Escritura e de filósofos mais antigos (Scott 1924, I, p. 43, n. 1). Scott acrescenta que de 1630 a 1854 o texto grego não foi reimpresso (p. 43): os livros perderam seus leitores ao perder sua antiguidade.
O que a pesquisa posterior corrigiu
A edição de Walter Scott (Oxford, 1924) firmou a correção principal. Os autores eram pagãos; “à parte algumas palavras interpoladas”, a semelhança com a doutrina cristã vem de uma época em que cristãos e platônicos pagãos “pensavam e falavam igual”, e é preciso pôr “vários escritores pagãos” no lugar do autor “cristão ou semicristão” de Casaubon (I, pp. 42-43). Na p. 75 Casaubon havia chamado o livro de “semichristiani merum figmentum”, pura invenção de um semicristão. Feita essa correção, escreveu Scott, sua explicação de por que se usou o nome de Hermes “pode ser considerada válida” (p. 43).
A segunda correção veio do Egito. Scott ainda pensava, como Casaubon, que o pensamento egípcio autóctone era escasso nos Hermetica (I, p. 41, n.). Em dezembro de 1945 foram desenterrados perto de Nag Hammadi alguns códices coptas; o códice VI continha três obras herméticas, uma delas desconhecida até então (os Hermetica de Nag Hammadi), que Jean-Pierre Mahé editou com seus paralelos gregos e latinos (1978-1982). The Egyptian Hermes (1986), de Garth Fowden, situa os Hermetica no encontro dos modos de pensar egípcio e grego no vale do Nilo sob os Ptolomeus e Roma (prefácio), e Christian Bull (2018) apresenta Hermes como figura sacerdotal egípcia que ensina uma sabedoria helenizada. Casaubon acertou que os textos foram escritos em grego; se seus autores saíam de templos egípcios, seu método não podia dizer.
A terceira diz respeito ao alcance do acontecimento. Frances Yates chamou a datação de Casaubon de “um divisor de águas que separa o mundo do Renascimento do mundo moderno” (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 1964, p. 398). Para Giordano Bruno, queimado em 1600, os livros herméticos ainda eram a sabedoria egípcia em que Moisés foi instruído. O volume de Mulsow responde que o fim do hermetismo começou bem antes de 1614. Esteban Law (2023) dá a Casaubon um aliado católico, Dionísio Petávio (Denis Pétau, 1583-1652), cuja contribuição esteve, segundo o resumo, “à altura” da dele. Quem quiser ir além tem o artigo de Anthony Grafton sobre essa crítica (1983, reimpresso em 1991).
Traduções em espanhol
Não há aqui registro verificado de traduções brasileiras; em espanhol, os Textos herméticos de Xavier Renau Nebot (Gredos, 1999; nova edição, 2025) reúnem o Corpus, os extratos de Estobeu, o Asclepius, o códice VI de Nag Hammadi e as Definições de Hermes Trismegisto a Asclépio; há também versões de Jorge Cano Cuenca (Alianza, 2024) e da Siruela (2000, a partir do inglês de Copenhaver). O livro de Yates saiu em espanhol pela Ariel (1983) e pela Erasmus (2023).
O que continua de pé
Três conclusões se sustentam com as provas acima: os tratados foram escritos em grego, não traduzidos; bebem de Platão e da Bíblia grega; sua língua é a do Império Romano, não a da época de Moisés. Duas não sobreviveram: o falsário cristão e a data de pouco depois dos apóstolos. Uma foi reaberta: o que há de egípcio nesses textos. A carta ao rei Ammon adverte que o grego deixaria sem força um ensinamento egípcio, e Casaubon negou que o texto viesse de um original egípcio. Seu veredito sobre a língua se sustenta; que ensinamento egípcio há por trás ainda se discute.
Seu método está ao alcance de qualquer um: pergunte quando e por quem um texto é citado pela primeira vez; procure uma palavra, um nome ou um costume que ele não podia conhecer; pergunte-se se ele se lê como uma tradução. Essas perguntas, aplicadas a frases que circulam hoje, são o método da nossa página Como verificar se uma sabedoria é antiga.
| Nascimento | 18 de fevereiro de 1559 (8 de fevereiro, calendário antigo), Genebra |
|---|---|
| Morte | 1 de julho de 1614 (calendário antigo), Londres; sepultado na abadia de Westminster |
| Cargos | Professor de grego na Academia de Genebra (1582-1596); Montpellier (1596-1599); guarda (na prática, sub-bibliotecário) da biblioteca real de Paris sob Henrique IV (desde 1604); Londres sob Jaime I (1610-1614) |
| Edições principais | Estrabão (1587), os Caracteres de Teofrasto (1592), Suetônio (1595), Ateneu (1597; comentário, 1600), Pérsio (1605), Políbio (1609) |
| A crítica | De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), Exercitatio I, seção X, pp. 70-87 |
| Edição que leu | A editio princeps grega de Turnèbe (Paris, 1554), a julgar por suas referências de página |
| Sua data para o Corpus | “Não muito depois dos tempos dos apóstolos”: por volta do fim do século I d.C. (Scott 1924) |
| Diário | Ephemerides, de próprio punho de 18 de fevereiro de 1597 a 16 de junho de 1614 (as duas últimas entradas, de 17 e 18 de junho, de outra mão; perdeu-se o volume de janeiro de 1604 a julho de 1607); impresso em Oxford em 1850 |
| Exemplares do impresso | Dois exemplares do impresso de 1614 na Biblioteca Nacional da Espanha (Madri, cotas 3/23836 e 3/69708) |
Perguntas diretas
Quem foi Isaac Casaubon?
Um erudito clássico protestante nascido em Genebra (1559-1614) que editou Estrabão, Teofrasto, Ateneu e Políbio, foi guarda, na prática sub-bibliotecário, da biblioteca real de Paris sob Henrique IV, resistiu por anos às pressões para se tornar católico e passou seus últimos anos em Londres a serviço de Jaime I. Está sepultado na abadia de Westminster. O senhor Casaubon de Middlemarch, de George Eliot, é um personagem de ficção que só compartilha seu sobrenome.
O que Casaubon demonstrou sobre o Corpus Hermeticum?
Que foi escrito em grego, depois de Platão e da tradução grega do Gênesis, e que não era obra de um sábio egípcio anterior a Moisés. Argumentou com empréstimos, anacronismos como Fídias, palavras gregas tardias e jogos de palavras gregos em De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), Exercitatio I.10, pp. 70-87.
Casaubon foi o primeiro a duvidar de Hermes Trismegisto?
Não, embora Cudworth (1678) o tenha chamado de “o primeiro descobridor”. O volume de Martin Mulsow (2002) documenta um debate sobre a data em Veneza e Pádua na década de 1580, e Génébrard, Goropius Becanus e Béroalde já haviam posto os livros em dúvida. O que Casaubon trouxe, no juízo de Walter Scott (1924), foi a primeira visão dos Hermetica “no essencial, ao menos, historicamente sólida”.
Casaubon tinha razão?
Quanto à língua, sim: os tratados foram compostos em grego e bebem de Platão e da Septuaginta. Errou ao pensar que um cristão os havia falsificado: Walter Scott (1924) mostrou que os autores eram pagãos. Sua data, “não muito depois dos tempos dos apóstolos”, apoiada na Exortação aos gregos mal atribuída, era cedo demais.
A crítica de Casaubon de 1614 acabou com o hermetismo?
Não de imediato. Frances Yates (1964, p. 398) viu em sua datação “um divisor de águas” entre o Renascimento e o mundo moderno, mas em 1678 Cudworth ainda defendia que a maioria dos livros continha doutrina egípcia, e conta que Kircher defendia todos eles. Ainda assim, de 1630 a 1854 o texto grego não foi reimpresso.
Fontes e leituras
- Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii Prolegomena in Annales (Londres: Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614), Exercitatio I, seção X, pp. 70-87; Internet Archive (digitalização do Google Books). Exemplares da Biblioteca Nacional da Espanha, Madri, sede de Recoletos, cotas 3/23836 e 3/69708: registro do catálogo.
- Mercurii Trismegisti Poemander, seu de potestate ac sapientia divina. Aesculapii definitiones ad Ammonem regem, ed. de Adrien Turnèbe (Paris: Turnebus, 1554), editio princeps grega, pp. 97-98; Internet Archive (Universidade Johns Hopkins, Bibliotheca Fictiva).
- Isaac Casaubon, Ephemerides, ed. de John Russell, 2 vols. (Oxford: University Press, 1850), vol. II, pp. 942, 1064-1065; Internet Archive (exemplar da Universidade de Toronto).
- Mark Pattison, Isaac Casaubon, 1559-1614, 2.ª ed. (Oxford: Clarendon Press, 1892), pp. 3, 27-28, 64, 88-89, 139, 144-145, 175-178, 188-189, 268, 274-277, 284, 309, 315, 335, 415-418, 475-480; Internet Archive (exemplar de Cornell). Na p. 417 Pattison dá como data gregoriana da morte 12 de julho; com os dez dias de diferença de 1614, é 11. Sepultura: Westminster Abbey, “Isaac Casaubon” (consultado em 31 de outubro de 2026).
- Matteo Campagnolo, “Isaac Casaubon étudiant de Théodore de Bèze”, em «Koryphaioi andri»: mélanges offerts à André Hurst, Recherches et Rencontres 22 (Genebra: Droz, 2005), pp. 717-726; Droz.
- Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (Londres: Richard Royston, 1678), livro I, cap. 4, pp. 319-327; Internet Archive.
- Walter Scott (ed.), Hermetica, vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), pp. 15-16, 24, 29, 33-34, 41-43, 92, 276; Internet Archive.
- Walter Scott (ed.), Hermetica, vol. II (Oxford: Clarendon Press, 1925), p. 34, nota a Corpus Hermeticum I.10; Internet Archive.
- Anthony Grafton, “Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus”, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), pp. 78-93, doi:10.2307/751115; reimpresso em seu Defenders of the Text (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), pp. 145-161. Anthony Grafton e Joanna Weinberg, com Alastair Hamilton, “I have always loved the Holy Tongue”: Isaac Casaubon, the Jews, and a Forgotten Chapter in Renaissance Scholarship (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2011); página da editora, cuja descrição citamos (também na Labyrinth Books). Do mesmo autor, Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship (Princeton: Princeton University Press, 1990), cap. 3, “Critics: Tradition and Innovation”, segundo a resenha de Julia Gaisser, Bryn Mawr Classical Review 1991.06.08; em espanhol, Falsarios y críticos. Creatividad e impostura en la tradición occidental, trad. de Gonzalo G. Djembé (Barcelona: Crítica, 2001), registro da BNE.
- Martin Mulsow (ed.), Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance, Religion und Aufklärung 9 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2002), com Martin Mulsow, “Reaktionärer Hermetismus vor 1600? Zum Kontext zu den Debatten um die Datierung von Hermes Trismegistos im Veneto”, pp. 161-188 (título e páginas segundo sua lista de publicações); página da editora. Resenhas: Maximilian Bergengruen, “Ende ohne Ende”, literaturkritik.de, 1 de julho de 2004; Martin Mulsow, resenha de Ralph Häfner, Götter im Exil, IASLonline, 11 de julho de 2005, n. 9 (cópia). Sobre Petávio: Esteban Law, “Die Kritik am Corpus Hermeticum im 17. Jh. und die Folgen”, Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 26 (2023), pp. 152-180, doi:10.1075/bpjam.00105.law (resumo em inglês).
- Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londres: Routledge and Kegan Paul; Chicago: University of Chicago Press, 1964), cap. XXI, “After Hermes Trismegistus was Dated”, p. 398; tradução francesa de Marc Rolland, Giordano Bruno et la tradition hermétique (Paris, 1988), pp. 465-466, onde Campagnolo 2005 cita a passagem. Em espanhol: Giordano Bruno y la tradición hermética, trad. de Domènec Bergadá (Barcelona: Ariel, 1983), registro da BNE; nova edição, La tradición hermética y Giordano Bruno, ed. de Raúl López-López (Córdoba: Erasmus, 2023), registro da BNE.
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; Princeton: Princeton University Press, 1993), prefácio e parte II, “The Way of Hermes”; descrição da editora.
- Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 vols. (Quebec: Presses de l’Université Laval, 1978-1982).
- Richard Jasnow e Karl-Theodor Zauzich, The Ancient Egyptian Book of Thoth: A Demotic Discourse on Knowledge and Pendant to the Classical Hermetica, 2 vols. (Wiesbaden: Harrassowitz, 2005); nova tradução, Conversations in the House of Life (Wiesbaden: Harrassowitz, 2014), página da editora.
- Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
- Traduções espanholas dos Hermetica, segundo os registros da Biblioteca Nacional da Espanha: Xavier Renau Nebot (introd., trad. e notas), Textos herméticos (Madri: Gredos, Biblioteca Clásica Gredos 268, 1999), 574 pp., com o Corpus Hermeticum, os extratos de Estobeu, o Asclepius, o códice VI de Nag Hammadi e as Definições de Hermes Trismegisto a Asclépio, traduzidos do grego, do latim, do copta e do armênio, registro; nova edição (Gredos, 2025, ISBN 978-84-249-9820-2): o registro provisório da BNE ainda não nomeia o tradutor; Renau aparece como tradutor no registro da livraria Documenta de Barcelona (consultado em 1 de novembro de 2026). Jorge Cano Cuenca (introd., trad. e notas), Textos herméticos (Madri: Alianza, Clásicos de Grecia y Roma GR103, 2024), com o Corpus, o Asclepius, os extratos de Estobeu e outros textos herméticos, registro. Brian P. Copenhaver (ed.), Corpus hermeticum y Asclepio, trad. do inglês de Jaume Pòrtulas e Cristina Serna (Madri: Siruela, El Árbol del Paraíso 20, 2000), registro.