Gestalten
Isaac Casaubon
Isaac Casaubon (1559-1614), ein in Genf geborener Gräzist, der in London für Jakob I. arbeitete, wies 1614 nach, dass das Corpus Hermeticum nach Platon und nach der griechischen Bibel auf Griechisch geschrieben wurde und nicht das Werk eines ägyptischen Weisen vor Moses war. Seine Beweisführung in De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, Exercitatio I.10, stützt sich auf Entlehnungen, Anachronismen und späte griechische Wörter. Seine Argumente zur Sprache halten bis heute; sein christlicher Fälscher und sein Datum, kurz nach den Aposteln, nicht.
Isaac Casaubon (1559-1614) war der Genfer Gräzist, der 1614 nachwies, dass das Corpus Hermeticum in christlicher Zeit auf Griechisch geschrieben wurde und nicht das Werk eines ägyptischen Weisen vor Moses war. Er tat es auf achtzehn Folioseiten eines Buches gegen eine katholische Kirchengeschichte; sein Tagebuch vermerkt den Anfang ohne Feierlichkeit: am 25. August 1612, „Quædam hodie de Mercurio Trismegisto, sed quæ mox displicuerunt“ (heute einiges über Mercurius Trismegistus, aber es missfiel mir bald; Ephemerides, II, S. 942). Die Übersetzungen der Zitate auf dieser Seite sind eigene Übersetzungen.
Ein Gelehrtenleben in vier Städten
Casaubon wurde am 18. Februar 1559 (8. Februar alten Stils) in Genf geboren, als Sohn französischer protestantischer Flüchtlinge (Pattison 1892, S. 3). Als 1581 sein Lehrer Franciscus Portus starb, wurde er zu seinem Vertreter gewählt, und er lehrte von 1582 bis 1596 Griechisch an der Genfer Akademie (Campagnolo 2005, S. 717). 1586 heiratete er Florence Estienne, die Tochter des Genfer Druckers Henri Estienne (Pattison, S. 27-28); ihr Sohn Meric, später Kanoniker in Canterbury, bewahrte das Tagebuch, das wir hier zitieren (S. 89). Mit Joseph Scaliger stand er von 1594 bis zu dessen Tod 1609 als enger Freund im Briefwechsel, obwohl sie sich nie begegneten (S. 64).
Dann folgten Montpellier (1596-1599) und Paris, wo Heinrich IV. ihm eine Pension zahlte und ihn im Dezember 1604 zum Hüter der königlichen Bibliothek ernannte, praktisch zum Unterbibliothekar unter Jacques-Auguste de Thou (Pattison, S. 175-178). Seine großen Ausgaben erschienen in den Jahren in Genf, Montpellier und Paris, von Strabon (1587) bis Polybios (1609), dazu der Essay De satyrica Graecorum poesi et Romanorum satira (1605) (Pattison, S. 475-480). 1600 machte ihn der König zu einem der beiden protestantischen Richter bei der Disputation von Fontainebleau zwischen Du Plessis-Mornay und Bischof Du Perron (S. 139), und Du Perron, später Kardinal, versuchte ein Jahrzehnt lang, ihn zu bekehren (S. 144-145, 188-189).
Heinrich IV. wurde am 14. Mai 1610 ermordet; drei Tage später setzte Du Perron erneut an, und die Wahl lautete nun, so Pattison, „Bekehrung oder Entlassung“ (S. 268). Im Oktober ging Casaubon nach England, wo ihn der Dekan von St Paul’s, John Overall, aufnahm (S. 274-277); dort betrieb er seine Einbürgerung (S. 284). Jakob I. wollte ihn für die Kontroverse mit den Katholiken und gab ihm ein einziges Ziel vor: die Annales ecclesiastici des Kardinals Cesare Baronio (Baronius), eine Erwiderung, die Casaubon seit seinen Pariser Jahren vorbereitete (S. 309, 315). Der König kümmerte sich auch um sein Gehalt. Zwei Tage vor dem Eintrag über Hermes verzeichnet das gedruckte Tagebuch einen Brief des Königs an Sir Julius Caesar und gibt dessen eigenen Satz wieder: „Kanzler meines Schatzamts, ich will, dass Herr Casaubon vor mir, meiner Frau und meinen Kindern bezahlt wird“ (Ephemerides, II, S. 942).
Er starb am 1. Juli 1614 in London (alten Stils; 11. Juli nach gregorianischem Kalender), mit unvollendetem Werk. Seit einem Jahr litt er an Harnbeschwerden, die seine Ärzte nicht erklären konnten; die Obduktion fand eine angeborene Fehlbildung, eine zweite Blase (Pattison, S. 415-417). Er wurde in der Westminster Abbey beigesetzt, am Eingang der St.-Benedikt-Kapelle (S. 417-418; Westminster Abbey).
Viele kennen den Namen von Mr Casaubon aus George Eliots Middlemarch (1871-1872), einem erfundenen Gelehrten; auf ihn spielt auch die Verlagsbeschreibung („sein pedantischer Namensvetter“) des Buches von Anthony Grafton und Joanna Weinberg (2011) an, einer Studie, die eine vergessene Seite des wirklichen Gelehrten zurückholt: seine hebräischen Studien.
Wo das Argument steht: eine Erwiderung auf Baronius
Das Buch heißt De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (London: Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614), sechzehn „Übungen“ zu den Prolegomena und dem ersten Teil der Annales. Im zehnten Abschnitt der ersten Übung prüft Casaubon einen Absatz, in dem Baronius Hermes Trismegistos, Hystaspes und die Sibyllen als heidnische Propheten vorgestellt hatte, durch deren Mund Gott den Heiden Christus ankündigte (S. 71). Hermes nimmt den größten Teil des Abschnitts ein (S. 70-87): ein Exkurs innerhalb einer Polemik, kein Traktat über Hermes.
Der Hermes, den er angriff, war der des gedruckten Griechisch. Die erste Ausgabe, von Adrien Turnèbe (Turnebus, Paris, 1554), brachte die Traktate I-XIV unter dem Titel Poimandres, dazu drei Auszüge aus Stobaios, und XVI-XVIII als Definitionen des Asklepios an König Ammon; ihre griechische Vorrede, von Angelos Vergikios, setzte Hermes vor den Pharao und damit vor Moses (Scott 1924, I, S. 33-34). Casaubons Verweise passen zu dieser Ausgabe: Der Bildhauer Phidias steht auf ihrer S. 97 und der Wettstreit eines Kitharöden auf S. 98, dieselben Seiten, die Casaubon auf S. 86 zitiert. Das Latein von Marsilio Ficino (1463, gedruckt 1471) hatte anderthalb Jahrhunderte lang einen ähnlichen Glauben verbreitet: Für Ficino war Hermes fast ein Zeitgenosse des Moses.
Exercitatio I.10, Argument für Argument
Casaubon legt seine Regel auf S. 77 fest: Ein Buch prüft man auf zwei Arten, nach seinem Stoff (res ipsæ quibus de agitur) und nach seiner Sprache. Die Seitenzahlen sind die des Folianten von 1614, verlinkt mit dem Scan; das Latein steht wie gedruckt, mit dem langen s als s wiedergegeben.
| Argument | Seite von 1614 | Was Casaubon sagt | Heute |
|---|---|---|---|
| 1. Die christlichen Mysterien, verborgen bis Christus | S. 70 (Zusammenfassung), S. 72 | Die Schrift nennt das Evangelium ein Geheimnis, das seit Ewigkeiten verborgen war (Kol 1,26; Röm 16,25; Eph 3,9), aber Hermes und die Sibyllen legen Dreifaltigkeit, Wort und Taufe ohne Umschweife dar. Daher: „quo apertiora sunt, eo fieri mihi suspectiora“ (je klarer sie sind, desto verdächtiger werden sie mir). | Theologische Prämisse, kein Beweis. Mark Pattison (1892, S. 335) glaubte, sein Zweifel an Hermes beruhe allein darauf, was für S. 72-74 gilt, nicht für die Philologie von S. 77-87; Walter Scott (1924, I, S. 42) bestreitet, was die Prämisse voraussetzt: dass das Corpus spezifisch christliche Lehre enthält. |
| 2. Die alten Griechen kannten es nicht | S. 73 | Bei Platon, Aristoteles, Theophrast „und so vielen anderen“ findet sich von dem, was wir an Hermes bewundern, „nullum penitus extat vestigium“ (keine Spur). | Indiz, kein Beweis: In Scotts Überblick ist der erste heidnische Leser der philosophischen Hermetica Porphyrios, in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts (1924, I, S. 92). |
| 3. Fromme Fälschungen der frühen Kirche | S. 73-74 | „Officiosa hæc mendacia vocabant, bono fine excogitata“ (man nannte sie dienstfertige Lügen, zu gutem Zweck erdacht); schon Augustinus (De civitate Dei XVIII,47) wusste, dass man solche Prophezeiungen für christliche Erfindungen halten konnte. | Richtig für die Sibyllen, nicht für Hermes: „Das gilt für einige der Sibyllina, aber nicht für die Hermetica“ (Scott 1924, I, S. 42). |
| 4. Alles wurde Hermes zugeschrieben | S. 75-76 | Iamblichos zählt die hermetischen Bücher nach Zehntausenden; Clemens von Alexandria nennt 42; Galen tut ein Hermes zugeschriebenes Kräuterbuch als Unsinn ab; es gibt alchemistische und astrologische Bücher des Hermes. Wer Hermes war, „aut quando vixerit, omitto hic quærere“ (oder wann er lebte, untersuche ich hier nicht). | Heute der Ausgangspunkt. Scott (1924, I, S. 41) hält fest, dass Casaubon einen Hermes vor Moses nicht bestritt, nur dass er diese Bücher schrieb; Garth Fowden (1986, Vorwort) vertritt die These, die Hermetik lasse sich „nur richtig verstehen“, wenn man ihre technischen und philosophischen Bücher als verwandte Seiten des menschlichen Versuchs sieht, sich selbst, die Welt und Gott zu begreifen; der zweite Teil seines Buches heißt „The Way of Hermes“. |
| 5. Platonische Lehre, oft mit Platons Worten | S. 77-80, S. 83-85 | Der Geist als Werkmeister, von Anaxagoras und aus dem Timaios; die Ideen im Geist Gottes; die doppelgeschlechtlichen ersten Menschen des Symposion; der Brief an Tat kopiert Timaios 28c (Gott, schwer zu finden und unmöglich auszusprechen); dass nichts vergeht, sondern sich nur wandelt, ist griechisches Gemeingut (Hippokrates, Über die Lebensweise). | Hält stand. Für Scott (1924, I, S. 42) kommt die Ähnlichkeit mit dem Christentum daher, dass Christen und „heidnische Platoniker“ „gleich dachten und sprachen“. |
| 6. Der Rest stammt aus der Bibel | S. 77-82 | Poimandres, „ich bin dieses Licht“, spielt Christus (Joh 8,12); die Finsternis und der Geist über den Wassern stammen aus Genesis 1,2; „wachset und mehret euch“ sind „ipsa Mosis verba in versione [...] Septuaginta“ (die Worte des Moses selbst in der Septuaginta, S. 81); die Spötter verlassen den Prediger wie in Apostelgeschichte 17,32. | Zur Hälfte. Die Entlehnungen aus der Genesis halten stand, aber Scott sagt, Casaubon „hätte eher Judaicam sagen sollen“, jüdisch statt christlich (1924, I, S. 41, Anm. 2); die Parallelen zu den Evangelien führt er auf eine gemeinsame platonische Sprache zurück (S. 42). |
| 7. Ein Wort aus Nicäa: homoousios | S. 78-79 | Poimandres 10 sagt, das Wort sei „wesensgleich“ (ὁμοούσιος) mit dem Geist. Kein Kirchenvater vergleichbaren Alters, so sein Einwand, habe den Begriff für die Personen der Dreifaltigkeit gebraucht. | Hält nicht stand. „Das Wort ὁμοούσιος war in Gebrauch, bevor die Streitigkeiten, mit denen sich das Konzil von Nicäa befasste, es hervorhoben“: Plotin verwendet es, und ebenso gnostische Texte, die Hippolyt zitiert (Scott 1925, II, S. 34). |
| 8. Verkleidete Liturgie und Sakramente | S. 82-83 | Der Schlusshymnus von Traktat I nennt Gott neunmal „ἅγιος“ (heilig), wie das Sanctus aus Jesaja 6,3; der Hymnus in XIII übernimmt von Paulus das „vernünftige Opfer“ (Röm 12,1); der Mischkrug des Geistes in IV ist die Taufe; die Wiedergeburt stammt aus Titus 3,5 und Johannes 3,5. | Eingegrenzt und dann aufgegeben: Cudworth beschränkte es auf I, XIII und höchstens IV (1678, S. 319; S. 327); Scott (1924) machte alle Verfasser zu Heiden. Seitdem sind hermetische Gebete außerhalb des Corpus aufgetaucht: Ein Dankgebet, das man aus dem lateinischen Asclepius kannte, ist auf Koptisch im Codex VI von Nag Hammadi erhalten. |
| 9. Justin zitiert es, also ist es alt | S. 78 | „Justin“ zitiert am Ende der Mahnrede an die Griechen Hermes; also lebte der Verfasser „non multo post tempora Apostolorum“ (nicht lange nach den Zeiten der Apostel). | Hält nicht stand. Scott datiert die Mahnrede (Cohortatio ad Graecos) „wahrscheinlich auf 260-302 n. Chr.“ und findet ihr Zitat in einem hermetischen Auszug, den Stobaios bewahrt hat (1924, I, S. 92). „Er setzt das Datum etwas zu früh an“ (S. 41, Anm. 1). |
| 10. Phidias und die Pythischen Spiele | S. 86 | Das Buch nennt den Bildhauer Phidias, der etwa 1500 Jahre nach dem angeblichen Hermes blühte, und erzählt, wie bei einem Wettstreit eine Zikade die gerissene Saite eines Kitharöden ersetzte: Eunomos von Lokroi, sagt Casaubon nach Strabon (Buch VI), bekränzt bei den Pythischen Spielen, die „multis seculis“ (viele Jahrhunderte) nach Hermes gegründet wurden. | Gilt für einen Traktat. Beide Stellen stehen in XVIII (XVIII.4 und 6), den Scott in seiner Liste hermetischer Schriften als „Rede eines rhetor“ in eckige Klammern setzt (1924, I, S. 16) und „mit ein oder zwei Jahren Spielraum um 300 n. Chr.“ datiert (S. 29, Anm.); auch den Namen des Phidias setzt er in Klammern, wohl nicht vom Verfasser (S. 276). |
| 11. Keine Patina des Alters; späte Wörter | S. 86 | „Hic nullum penitus vestigium antiquitatis“ (hier keine Spur von Altertum); Wörter, die das alte Griechisch nie gebrauchte: αὐθεντία für „Macht“, ὑλότης (Stofflichkeit), οὐσιότης (Wesenheit). | Hält stand. Scott zitiert die Stelle als Teil der ersten Sicht auf die Hermetica, die „im Wesentlichen wenigstens historisch stichhaltig“ ist (1924, I, S. 41-42). |
| 12. Auf Griechisch geschrieben, nicht übersetzt | S. 86-87 | „Nulla vnquam versio tam feliciter elaborata fuit; quæ peregrinitatem non præ se ferret“ (keine Übersetzung ist je so gut gelungen, dass sie ihre fremde Herkunft nicht verriete). VIII leitet θάνατος (Tod) von ἀθάνατος (unsterblich) ab: „quod etsi delirum est commentum; certissime tamen probat, Græce hæc fuisse scripta“ (auch wenn der Einfall abwegig ist, beweist er mit völliger Sicherheit, dass dies auf Griechisch geschrieben wurde); IX nennt die Welt κόσμος, weil sie alles ordnet (κοσμεῖ); I beginnt wie Xenophons Kyrupädie. Also ist das ägyptische Original, auf das sich der Brief an Ammon (XVI) beruft, „falsissimum“ (ganz und gar falsch). | Gilt für die Texte, die wir haben. Später wurden in Ägypten koptische Fassungen hermetischer Werke abgeschrieben (Codex VI von Nag Hammadi), und ein demotischer Dialog zwischen einem Lehrer, vielleicht Thot, und einem Schüler, von Richard Jasnow und Karl-Theodor Zauzich (2005) als „Gegenstück zu den klassischen Hermetica“ veröffentlicht, zeigt daneben eine Gattung in ägyptischer Sprache. |
Die rechte Spalte zeigt ein Muster. Was er am Griechisch selbst bewies (Zeilen 5, 11 und 12), steht seit vier Jahrhunderten. Was er daraus über Verfasser und Zeit ableitete (Zeilen 1, 3, 7 und 9), nicht.
Das Datum, das er nannte, und warum es zu früh war
Casaubon nannte kein Jahr: Er setzte den Verfasser „nicht lange nach den Zeiten der Apostel“ an (S. 78), was Scott als „gegen Ende des 1. Jahrhunderts nach Christus“ deutet (Scott 1924, I, S. 41). Der Anker war ein Zitat aus der Mahnrede an die Griechen, damals Justin dem Märtyrer zugeschrieben und von Scott wahrscheinlich zwischen 260 und 302 datiert, lange nach Justin. Ihre Hermes-Stelle stammt nicht einmal aus den siebzehn Traktaten: Es ist der erste hermetische Auszug bei Stobaios, der mit „Gott zu denken ist schwer; von ihm zu sprechen unmöglich“ beginnt (die Fragmente des Stobaios, SH 1). Turnèbe hatte ihn mit dem Corpus gedruckt, und Casaubon las ihn als Teil „des Buches“.
Scotts eigenes Urteil: „Er setzt das Datum etwas zu früh an; die meisten libelli des Corpus wurden wahrscheinlich im 3. Jahrhundert geschrieben, einige vielleicht im 2. Jahrhundert“ (S. 41, Anm. 1). Der Zeitraum, den diese Seite für die siebzehn Traktate verwendet, das römische Ägypten um 100-300 n. Chr., behält Casaubons Richtung bei und verschiebt sein Datum nach hinten.
Wer vor ihm zweifelte
Ralph Cudworth nannte Casaubon „den ersten Entdecker“ (1678, S. 319). Ganz stimmt das nicht. Martin Mulsows Band Das Ende des Hermetismus (2002) belegt eine heftige Debatte über die Datierung der Hermetica in Venedig und Padua in den 1580er-Jahren, eine Generation früher (Zusammenfassung des Verlags); Mulsow untersucht sie in seinem Kapitel „Reaktionärer Hermetismus vor 1600?“ (S. 161-188). Die Aufsätze von Frederick Purnell Jr. und Anthony Grafton im Band rekonstruieren frühere Angriffe von Gilbert Génébrard und Johannes Goropius Becanus und einen Streit zwischen Francesco Patrizi und Teodoro Angelucci (Bergengruen 2004); an anderer Stelle zählt Mulsow Matthieu Béroalde zu den Skeptikern des 16. Jahrhunderts (Mulsow 2005, Anm. 9). Was Casaubon beitrug, war für Scott die erste Sicht auf die Hermetica, die „im Wesentlichen wenigstens historisch stichhaltig“ ist (1924, I, S. 41).
Wer ihm widersprach: Cudworth 1678
Der Cambridger Platoniker Ralph Cudworth akzeptierte die Methode und bestritt ihre Reichweite. Er räumte ein, dass christliche Hände den Poimandres (I), den Mischkrug (IV) und die Rede über die Wiedergeburt (XIII) berührt hatten, und hielt „diese drei ganzen Bücher, oder wenigstens das erste und das letzte“ für verdächtig (S. 319). Den Rest wies er zurück. Casaubon, meinte er, stütze seine These, diese Philosophie sei „bloß platonisch und griechisch“, auf eine einzige Lehre, dass nichts in der Welt vergeht, und diese Lehre habe Pythagoras aus Ägypten mitgebracht (S. 326). Er zog Iamblichos vor, „viel bewanderter“ als Casaubon im ägyptischen Wissen, für den diese Bücher „wirklich die hermetischen Meinungen enthalten, auch wenn sie bisweilen die Sprache der griechischen Philosophen sprechen“ (S. 327). Er berichtet außerdem, dass der Jesuit Athanasius Kircher die Echtheit aller hermetischen Bücher „mit viel Eifer“ verteidigte (S. 320).
Thomas Gale gab ihm in seiner Ausgabe des Iamblichos (1678) recht: Er sah in den hermetischen Schriften nur Bearbeitungen der Schrift und älterer Philosophen (Scott 1924, I, S. 43, Anm. 1). Scott fügt hinzu, dass der griechische Text von 1630 bis 1854 nicht nachgedruckt wurde (S. 43): Die Bücher verloren ihre Leser, als sie ihr Alter verloren.
Was die spätere Forschung korrigierte
Walter Scotts Ausgabe (Oxford, 1924) brachte die wichtigste Korrektur. Die Verfasser waren Heiden; „abgesehen von ein paar eingeschobenen Wörtern“ kommt die Ähnlichkeit mit christlicher Lehre aus einer Zeit, in der Christen und heidnische Platoniker „gleich dachten und sprachen“, und an die Stelle von Casaubons „christlichem oder halbchristlichem“ Verfasser müssen „mehrere heidnische Schriftsteller“ treten (I, S. 42-43). Auf S. 75 hatte Casaubon das Buch „semichristiani merum figmentum“ genannt, reine Erfindung eines Halbchristen. Nach dieser Korrektur, schrieb Scott, „kann“ seine Erklärung, warum der Name des Hermes benutzt wurde, „als gültig gelten“ (S. 43).
Die zweite Korrektur kam aus Ägypten. Scott meinte noch, wie Casaubon, dass einheimisches ägyptisches Denken in den Hermetica selten sei (I, S. 41, Anm.). Im Dezember 1945 wurden bei Nag Hammadi koptische Codices ausgegraben; Codex VI enthielt drei hermetische Werke, eines davon bis dahin unbekannt (die Hermetica von Nag Hammadi), die Jean-Pierre Mahé mit ihren griechischen und lateinischen Parallelen herausgab (1978-1982). Garth Fowdens The Egyptian Hermes (1986) verortet die Hermetica in der Begegnung ägyptischer und griechischer Denkweisen im Niltal unter den Ptolemäern und Rom (Vorwort), und Christian Bull (2018) stellt Hermes als ägyptische Priestergestalt dar, die eine hellenisierte Weisheit lehrt. Casaubon hatte recht damit, dass die Texte auf Griechisch geschrieben wurden; ob ihre Verfasser aus ägyptischen Tempeln kamen, konnte seine Methode nicht sagen.
Die dritte betrifft die Tragweite des Ereignisses. Frances Yates nannte Casaubons Datierung „eine Wasserscheide, die die Welt der Renaissance von der modernen Welt trennt“ (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 1964, S. 398). Für Giordano Bruno, 1600 verbrannt, waren die hermetischen Bücher noch die ägyptische Weisheit, in der Moses unterwiesen wurde. Mulsows Band antwortet, dass das Ende der Hermetik deutlich vor 1614 begann. Esteban Law (2023) gibt Casaubon einen katholischen Verbündeten, Dionysius Petavius (Denis Pétau, 1583-1652), dessen Beitrag laut Zusammenfassung dem seinen „ebenbürtig“ war. Wer weitergehen will, findet Anthony Graftons Aufsatz über diese Kritik (1983, nachgedruckt 1991).
Die Texte selbst
Die Texte, um die es in Casaubons Kritik geht, stellt diese Seite einzeln vor: das Corpus, die Auszüge des Stobaios, den Asclepius, den Codex VI von Nag Hammadi und die Definitionen des Hermes Trismegistos an Asklepios.
Was bleibt
Drei Ergebnisse halten nach den Belegen oben stand: Die Traktate wurden auf Griechisch geschrieben, nicht übersetzt; sie schöpfen aus Platon und aus der griechischen Bibel; ihre Sprache gehört ins Römische Reich, nicht in die Zeit des Moses. Zwei haben nicht überlebt: der christliche Fälscher und das Datum kurz nach den Aposteln. Eines ist wieder offen: was an diesen Texten ägyptisch ist. Der Brief an König Ammon warnt, das Griechische würde einer ägyptischen Lehre die Kraft nehmen, und Casaubon bestritt, dass der Text aus einem ägyptischen Original stammt. Sein Urteil über die Sprache hält stand; welche ägyptische Lehre dahintersteht, ist weiter umstritten.
Seine Methode steht jedem offen: Frag, wann und von wem ein Text zum ersten Mal zitiert wird; such ein Wort, einen Namen oder einen Brauch, den er nicht kennen konnte; frag dich, ob er sich wie eine Übersetzung liest. Diese Fragen, angewandt auf Sätze, die heute kursieren, sind die Methode unserer Seite Wie man prüft, ob eine Weisheit alt ist.
| Geburt | 18. Februar 1559 (8. Februar alten Stils), Genf |
|---|---|
| Tod | 1. Juli 1614 (alten Stils), London; beigesetzt in der Westminster Abbey |
| Ämter | Professor für Griechisch an der Genfer Akademie (1582-1596); Montpellier (1596-1599); Hüter (praktisch Unterbibliothekar) der königlichen Bibliothek in Paris unter Heinrich IV. (ab 1604); London unter Jakob I. (1610-1614) |
| Wichtigste Ausgaben | Strabon (1587), Theophrasts Charaktere (1592), Sueton (1595), Athenaios (1597; Kommentar, 1600), Persius (1605), Polybios (1609) |
| Die Kritik | De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (London, 1614), Exercitatio I, Abschnitt X, S. 70-87 |
| Ausgabe, die er las | Die griechische editio princeps von Turnèbe (Paris, 1554), nach seinen Seitenverweisen zu urteilen |
| Sein Datum für das Corpus | „Nicht lange nach den Zeiten der Apostel“: gegen Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. (Scott 1924) |
| Tagebuch | Ephemerides, von seiner Hand vom 18. Februar 1597 bis zum 16. Juni 1614 (die beiden letzten Einträge, vom 17. und 18. Juni, von anderer Hand; der Band von Januar 1604 bis Juli 1607 ist verloren); gedruckt in Oxford 1850 |
| Digitalisat | Der Druck von 1614 als Scan im Internet Archive (Google-Books-Scan), Exercitatio I, Abschnitt X |
Direkte Fragen
Wer war Isaac Casaubon?
Ein in Genf geborener protestantischer Altphilologe (1559-1614), der Strabon, Theophrast, Athenaios und Polybios herausgab, unter Heinrich IV. Hüter, praktisch Unterbibliothekar, der königlichen Bibliothek in Paris war, jahrelangem Druck widerstand, katholisch zu werden, und seine letzten Jahre in London im Dienst Jakobs I. verbrachte. Er ist in der Westminster Abbey beigesetzt. Mr Casaubon aus George Eliots Middlemarch ist eine erfundene Figur, die nur seinen Nachnamen teilt.
Was bewies Casaubon über das Corpus Hermeticum?
Dass es auf Griechisch geschrieben wurde, nach Platon und nach der griechischen Übersetzung der Genesis, und nicht das Werk eines ägyptischen Weisen vor Moses war. Er begründete das mit Entlehnungen, Anachronismen wie Phidias, späten griechischen Wörtern und griechischen Wortspielen in De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (London, 1614), Exercitatio I.10, S. 70-87.
War Casaubon der Erste, der an Hermes Trismegistos zweifelte?
Nein, auch wenn Cudworth (1678) ihn „den ersten Entdecker“ nannte. Martin Mulsows Band (2002) belegt eine Debatte über die Datierung in Venedig und Padua in den 1580er-Jahren, und Génébrard, Goropius Becanus und Béroalde hatten die Bücher schon angezweifelt. Was Casaubon beitrug, war nach Walter Scotts Urteil (1924) die erste Sicht auf die Hermetica, die „im Wesentlichen wenigstens historisch stichhaltig“ ist.
Hatte Casaubon recht?
Bei der Sprache ja: Die Traktate wurden auf Griechisch verfasst und schöpfen aus Platon und der Septuaginta. Er irrte, als er meinte, ein Christ habe sie gefälscht: Walter Scott (1924) zeigte, dass die Verfasser Heiden waren. Sein Datum, „nicht lange nach den Zeiten der Apostel“, gestützt auf die falsch zugeschriebene Mahnrede an die Griechen, war zu früh.
Hat Casaubons Kritik von 1614 die Hermetik beendet?
Nicht sofort. Frances Yates (1964, S. 398) sah in seiner Datierung „eine Wasserscheide“ zwischen der Renaissance und der modernen Welt, aber 1678 verteidigte Cudworth noch, die meisten Bücher enthielten ägyptische Lehre, und berichtet, dass Kircher sie alle verteidigte. Dennoch wurde der griechische Text von 1630 bis 1854 nicht nachgedruckt.
Quellen und Lektüre
- Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii Prolegomena in Annales (London: Ex officina Nortoniana apud Ioan. Billium, 1614), Exercitatio I, Abschnitt X, S. 70-87; Internet Archive (Google-Books-Scan).
- Mercurii Trismegisti Poemander, seu de potestate ac sapientia divina. Aesculapii definitiones ad Ammonem regem, hrsg. von Adrien Turnèbe (Paris: Turnebus, 1554), griechische editio princeps, S. 97-98; Internet Archive (Johns Hopkins University, Bibliotheca Fictiva).
- Isaac Casaubon, Ephemerides, hrsg. von John Russell, 2 Bde. (Oxford: University Press, 1850), Bd. II, S. 942, 1064-1065; Internet Archive (Exemplar der University of Toronto).
- Mark Pattison, Isaac Casaubon, 1559-1614, 2. Aufl. (Oxford: Clarendon Press, 1892), S. 3, 27-28, 64, 88-89, 139, 144-145, 175-178, 188-189, 268, 274-277, 284, 309, 315, 335, 415-418, 475-480; Internet Archive (Exemplar aus Cornell). Auf S. 417 gibt Pattison als gregorianisches Todesdatum den 12. Juli an; bei den zehn Tagen Unterschied im Jahr 1614 ist es der 11. Grab: Westminster Abbey, „Isaac Casaubon“ (abgerufen am 31. Oktober 2026).
- Matteo Campagnolo, „Isaac Casaubon étudiant de Théodore de Bèze“, in „Koryphaioi andri“: mélanges offerts à André Hurst, Recherches et Rencontres 22 (Genf: Droz, 2005), S. 717-726; Droz.
- Ralph Cudworth, The True Intellectual System of the Universe (London: Richard Royston, 1678), Buch I, Kap. 4, S. 319-327; Internet Archive.
- Walter Scott (hrsg.), Hermetica, Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), S. 15-16, 24, 29, 33-34, 41-43, 92, 276; Internet Archive.
- Walter Scott (hrsg.), Hermetica, Bd. II (Oxford: Clarendon Press, 1925), S. 34, Anmerkung zu Corpus Hermeticum I.10; Internet Archive.
- Anthony Grafton, „Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus“, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), S. 78-93, doi:10.2307/751115; nachgedruckt in seinem Defenders of the Text (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991), S. 145-161. Anthony Grafton und Joanna Weinberg, mit Alastair Hamilton, „I have always loved the Holy Tongue“: Isaac Casaubon, the Jews, and a Forgotten Chapter in Renaissance Scholarship (Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2011); Verlagsseite, deren Beschreibung wir zitieren (auch bei Labyrinth Books). Vom selben Autor Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship (Princeton: Princeton University Press, 1990), Kap. 3, „Critics: Tradition and Innovation“, nach der Rezension von Julia Gaisser, Bryn Mawr Classical Review 1991.06.08.
- Martin Mulsow (hrsg.), Das Ende des Hermetismus. Historische Kritik und neue Naturphilosophie in der Spätrenaissance, Religion und Aufklärung 9 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2002), mit Martin Mulsow, „Reaktionärer Hermetismus vor 1600? Zum Kontext zu den Debatten um die Datierung von Hermes Trismegistos im Veneto“, S. 161-188 (Titel und Seiten nach seinem Publikationsverzeichnis); Verlagsseite. Rezensionen: Maximilian Bergengruen, „Ende ohne Ende“, literaturkritik.de, 1. Juli 2004; Martin Mulsow, Rezension von Ralph Häfner, Götter im Exil, IASLonline, 11. Juli 2005, Anm. 9 (Kopie).
- Esteban Law, „Die Kritik am Corpus Hermeticum im 17. Jh. und die Folgen“, Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 26 (2023), S. 152-180, doi:10.1075/bpjam.00105.law (Abstract auf Englisch).
- Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (London: Routledge and Kegan Paul; Chicago: University of Chicago Press, 1964), Kap. XXI, „After Hermes Trismegistus was Dated“, S. 398; französische Übersetzung von Marc Rolland, Giordano Bruno et la tradition hermétique (Paris, 1988), S. 465-466, wo Campagnolo 2005 die Stelle zitiert.
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge: Cambridge University Press, 1986; Princeton: Princeton University Press, 1993), Vorwort und Teil II, „The Way of Hermes“; Verlagsbeschreibung.
- Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 Bde. (Québec: Presses de l’Université Laval, 1978-1982).
- Richard Jasnow und Karl-Theodor Zauzich, The Ancient Egyptian Book of Thoth: A Demotic Discourse on Knowledge and Pendant to the Classical Hermetica, 2 Bde. (Wiesbaden: Harrassowitz, 2005); neue Übersetzung, Conversations in the House of Life (Wiesbaden: Harrassowitz, 2014), Verlagsseite.
- Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.