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Der Mythos von Theuth

Theuth ist die Form, die Platon dem Namen Thots gibt, des ägyptischen Gottes der Schrift, des Gottes mit dem Ibis. In der Stelle kreuzen sich fünf Stimmen, und es kommt darauf an, welche du zitierst: Platon hat sie geschrieben, Sokrates erzählt sie als etwas Gehörtes, Theuth verteidigt die Schrift, König Thamus fällt das Urteil, und Phaidros zweifelt an der Geschichte.

Die Zahlen in Klammern, etwa 274c oder 275a, sind die Standardverweise, die die weiter unten genannten Ausgaben am Rand drucken und die Perseus anzeigt; Jowetts Band von 1892 gibt nur die Zahl (274, 275), nicht den Buchstaben. Mit diesen Zahlen findet man jedes Zitat in jeder der gedruckten Ausgaben aus der Tabelle oder bei Perseus. Die deutschen Zitate aus dem Phaidros und aus anderen griechischen Texten sind eigene Übersetzungen aus dem Griechischen (für Platon nach dem Text von Burnet) und tragen den Vermerk „eigene Übers.“. Die beiden gemeinfreien englischen Übersetzungen, die von Benjamin Jowett (1892) und die von Harold North Fowler (Loeb Classical Library, 1913), werden auf Englisch zitiert, wo wir ihren Wortlaut vergleichen.

Was der Text sagt

Sokrates ist mit der Redekunst fertig und kommt auf „das Schickliche und Unschickliche des Schreibens“ (274b, eigene Übers.). Er beginnt nicht mit einem eigenen Argument. Er sagt, er könne „etwas erzählen, das ich von den Alten gehört habe; die Wahrheit wissen sie“ (274c, eigene Übers.). Das griechische Wort ist akoē (ἀκοή), das Wissen vom Hörensagen: Die Geschichte kommt schon als fremde Erzählung markiert an.

Die Geschichte ist kurz. In der Gegend von Naukratis in Ägypten (περὶ Ναύκρατιν) lebte einer der alten Götter des Landes, „der, dessen heiliger Vogel der ist, den man Ibis nennt“, und sein Name war Theuth. Er erfand als Erster „die Zahl und das Rechnen, die Geometrie und die Astronomie, dazu das Brettspiel und das Würfelspiel, und vor allem die Buchstaben“ (274c-d, eigene Übers.). König über ganz Ägypten war Thamus, der in der großen Stadt der oberen Gegend lebte, „die die Griechen das ägyptische Theben nennen“ (274d, eigene Übers.). Theuth zeigte ihm seine Künste eine nach der anderen; Thamus fragte, welchen Nutzen jede habe, und tadelte oder lobte, je nachdem, wie Theuth sie erklärte (274d-e). Als er zu den Buchstaben kam, sagte Theuth: „Diese Kenntnis, o König, wird die Ägypter weiser und gedächtnisstärker machen, denn als ein Pharmakon für Gedächtnis und Weisheit ist sie erfunden“ (274e, eigene Übers.). Auf Griechisch lautet der letzte Satz μνήμης τε γὰρ καὶ σοφίας φάρμακον ηὑρέθη. Wo Fowler „elixir“ schreibt, schrieb Platon pharmakon, ein Heilmittel, eine Droge.

Thamus antwortet in drei Schritten (274e-275b):

• Wer erschafft, ist nicht, wer urteilt. „Kunstreichster Theuth, der eine vermag hervorzubringen, was zur Kunst gehört, ein anderer zu beurteilen, wie viel Schaden und Nutzen es denen bringt, die es gebrauchen werden“ (274e, eigene Übers.). Theuth, „Vater der Buchstaben“, hat ihnen das Gegenteil dessen zugeschrieben, was sie vermögen (275a).
• Die Erinnerungshilfe ist kein Gedächtnis. Die Schrift „wird Vergessen in den Seelen derer bewirken, die sie lernen, weil sie das Gedächtnis nicht mehr üben“. Im Vertrauen auf das Geschriebene werden sie sich von außen erinnern (ἔξωθεν), „durch fremde Zeichen“, und nicht von innen (ἔνδοθεν), aus sich selbst. So gibt Thamus Theuth sein eigenes Wort zurück: οὔκουν μνήμης ἀλλὰ ὑπομνήσεως φάρμακον ηὗρες, „nicht für das Gedächtnis, sondern für das Erinnern hast du ein Mittel gefunden“ (275a, eigene Übers.).
• Der Schein ist keine Weisheit. „Deinen Schülern verschaffst du den Schein der Weisheit, nicht die Wahrheit: Da sie ohne Belehrung von vielem gehört haben, werden sie viel zu wissen scheinen, obwohl sie größtenteils unwissend sind, und schwer im Umgang sein, Scheinweise statt Weise geworden“ (275a-b, eigene Übers.). Die letzten Worte geben doxosophoi (δοξόσοφοι) wieder, Scheinweise.

Das Gespräch bleibt beim Urteil nicht stehen. Geschriebene Worte sind wie gemalte Gestalten: Wenn du sie etwas fragst, „bezeichnen sie immer nur ein und dasselbe“ (275d, eigene Übers.). Ein geschriebenes Wort „weiß nicht, zu wem es reden soll und zu wem nicht“, und kann sich nicht verteidigen (275e, eigene Übers.). Besser ist das Wort, „das mit Wissen in die Seele des Lernenden geschrieben wird“ (276a, eigene Übers.). Trotzdem wird der Wissende weiter schreiben, zum Spiel, „um sich selbst Erinnerungen aufzuheben, falls er ins vergessliche Alter kommt“ (276d, eigene Übers.). Sokrates verwirft die Schrift nicht: Er gibt ihr die Aufgabe, die Thamus genannt hat, die der Erinnerungshilfe. Auch Platon, der den Dialog schrieb, hat sie nicht verworfen.

Vier Wörter in zwei Übersetzungen

Die beiden englischen Übersetzungen sind gemeinfrei und geben die Schlüsselwörter verschieden wieder. Jowett macht aus Theuths Geschenk ein „specific“, ein spezifisches Heilmittel in der Sprache der Medizin, und Fowler ein „elixir“. Keine sagt „poison“, Gift.

Was umstritten ist

Ob die Geschichte ägyptisch ist. Der erste Zweifel entsteht im Dialog selbst. Phaidros antwortet sofort: „Sokrates, du erfindest leicht ägyptische Geschichten oder aus welchem Land du willst“ (275b, eigene Übers.). Sokrates verteidigt die Herkunft nicht. Er sagt, denen, die die Eiche von Dodona hörten, habe es genügt, einer Eiche oder einem Felsen zuzuhören, „wenn sie nur die Wahrheit sagten“, und zu Phaidros sagt er: „Dir kommt es vielleicht darauf an, wer der Redende ist und woher er stammt; denn du achtest nicht nur darauf, ob es sich so verhält oder anders“ (275b-c, eigene Übers.). Phaidros nimmt den Tadel an. Keine der für diese Seite herangezogenen Quellen erzählt die Geschichte vor Platon, und ob dahinter eine ägyptische Erzählung steht, ist ungeklärt.

Unsere Lesart dieses Wortwechsels. Der Wortwechsel richtet sich gegen die Methode dieser Website, also sagen wir, wie wir ihn lesen. Sokrates fragt nur, ob die Worte wahr sind; wir fragen, wo und wann sie zuerst auftauchen. Die beiden Fragen dienen verschiedenen Zwecken. Eine datierte Quelle macht eine Behauptung nicht wahr, und eine wahre Behauptung kann mit einem erfundenen Stammbaum daherkommen. Deshalb halten wir die Frage nach dem Datum für lohnend, und deshalb ist das Datum nie die ganze Antwort.

Wer Ammon ist. In 274d sagen die Handschriften, die Griechen nennten die Stadt das ägyptische Theben „und den Gott Ammon“ (καὶ τὸν θεὸν Ἄμμωνα). J. P. Postgate schlug 1901 vor, Θαμοῦν, „den Thamus“, statt θεὸν, „den Gott“, zu lesen, womit der König selbst der wäre, den die Griechen Ammon nennen. Burnet verzeichnet die Konjektur in den Anmerkungen unter seinem Text (dem kritischen Apparat) und behält im Text die Lesart der Handschriften. In 275c spricht Sokrates von „der Weissagung des Ammon“ (τὴν Ἄμμωνος μαντείαν), und Phaidros nennt den König „den Thebaner“. Beide englischen Übersetzungen sagen in 274d „the god Thamus“, der Gott Thamus, obwohl das Griechische dort nur sagt, dass Thamus König über ganz Ägypten war. Ob Platon König und Gott als eine einzige Gestalt meinte, ist eine Frage an den Text, keine gesicherte Tatsache.

Heilmittel oder Gift. Theuth und Thamus gebrauchen dasselbe Wort, pharmakon. Das Wörterbuch Liddell-Scott-Jones gibt als erste Bedeutung „a drug, whether healing or noxious“ (eine Droge, heilend oder schädlich), mit „poison“, Gift, unter den Unterbedeutungen, ordnet diese beiden Zeilen des Phaidros aber unter „a means of producing something“ ein, ein Mittel, etwas hervorzubringen. Im Text nennt Thamus die Schrift nicht Gift. Er nennt sie ein Mittel zum Erinnern, nicht für das Gedächtnis. Pharmakon als Heilmittel und Gift zugleich zu lesen, gehört zum späteren Leben der Stelle, vor allem zum Essay von Jacques Derrida von 1968 (siehe die Tabelle weiter unten).

Wann er geschrieben wurde. Harvey Yunis vertritt in seinem Cambridger Kommentar von 2011 eine Abfassungszeit zwischen 370 und 355 v. Chr., wie Christopher Moore in seiner Rezension berichtet. Wir geben die Spanne an und kein bestimmtes Jahr.

Ob es das erste Argument dieser Art ist. Ist es das älteste überlieferte Argument über eine neue Informationstechnik? Wir haben keine Quelle gefunden, die das belegt, also behauptet diese Seite es nicht. Die Idee, die Theuth verteidigt, ist älter als Platon: Ein Fragment aus dem verlorenen Palamedes des Euripides, einem Werk des 5. Jahrhunderts v. Chr., nennt die Buchstaben λήθης φάρμακα, Mittel gegen das Vergessen (Fr. 578, Vers 1, in der Ausgabe von August Nauck von 1889; das Wörterbuch Liddell-Scott-Jones zitiert den Vers im Eintrag pharmakon). Ob die Antwort des Thamus eine ältere Parallele hat, haben wir nicht festgestellt.

Von Theuth zu Thot und zu Hermes

Platon nennt Hermes an dieser Stelle nicht. Die Brücke zwischen seinem Theuth und dem Hermes der hermetischen Tradition entsteht aus anderen Quellen:

• Der Ibis. Platons Theuth ist der Gott, „dessen heiliger Vogel der ist, den man Ibis nennt“ (Phaidros 274c, eigene Übers.).
• Die Buchstaben. Im Philebos (18b) schreibt Sokrates die erste Einteilung der Sprachlaute in Vokale und andere Elemente einem Gott oder einem göttlichen Menschen zu: „wie eine Erzählung in Ägypten sagt, war es ein gewisser Theuth“ (eigene Übers.).
• Hermes. Herodot berichtet im 5. Jahrhundert v. Chr., dass die toten Ibisse „in die Stadt des Hermes“ gebracht werden, ἐς Ἑρμέω πόλιν (Historien 2.67, eigene Übers.). Ein griechischer Autor verband den Ibis also schon mit einer Stadt, die den Namen des Hermes trug.
• Gesetze und Buchstaben. In Ciceros De natura deorum zählt der Akademiker Cotta fünf Götter namens Mercurius auf, den lateinischen Hermes; vom fünften heißt es, er sei nach Ägypten geflohen und habe den Ägyptern Gesetze und Buchstaben gegeben (leges et litteras). Die Handschriften geben seinen ägyptischen Namen als Theyn; der Text von H. Rackham in der Loeb druckt Baiters Korrektur Theuth, die Schreibung Platons (3.56).
• Dreimal groß. Der Beiname, der diesen Gott zu Hermes Trismegistos machte, ging aus den ägyptischen Titeln Thots hervor; Copenhaver (1992) führt eine frühe griechische Form auf die Akten eines Rates des Ibiskults bei Memphis im Jahr 172 v. Chr. zurück.

Diese Glieder sind belegte Gleichsetzungen, kein Beweis für eine einzige Gestalt mit mehreren Namen. Hermes Trismegistos, eine griechisch-ägyptische Schöpfung, entstand aus der Verbindung Thots mit dem griechischen Hermes.

Wie man sie später las

Die Stelle enthält zwei Fragen: Was macht ein Werkzeug mit denen, die es benutzen, und ist eine Geschichte wahr, wenn sie mit einem alten Stammbaum daherkommt? Beide kehren später wieder, getrennt voneinander. Die Tabelle ist eine Liste von Lektüren, keine Kette von Einflüssen: Valla und Casaubon stehen darin wegen der Art ihrer Frage, nicht wegen eines Gebrauchs des Phaidros.

Noch ein Echo, eines Namens und nicht eines Arguments: Corpus Hermeticum XVI ist an einen König Ammon gerichtet und warnt, eine Übersetzung ins Griechische werde seine Kraft zerstören (Traktat XVI). Wir vermerken den gemeinsamen Namen, keine Abhängigkeit zwischen den beiden Texten.

Ibis prüft: der Mythos von Theuth

Was die Stelle belegt und was spätere Fassungen hinzugefügt haben.

Ausgaben und Übersetzungen

Der griechische Text und zwei gemeinfreie englische Übersetzungen, mit den Seiten, die 274c-275b enthalten. Alle Links wurden am 29. Oktober 2026 geöffnet.

Die Daten dieser Exemplare stimmen nicht überein. Ein und derselbe griechische Text trägt ein Vorwort von 1901, einen digitalen Kopf von 1910 und auf der Leseseite die Angabe 1903; ein und dieselbe Übersetzung trägt ein Titelblatt von 1913, Nachdrucke mit 1914 und eine Leseseite mit Band 9 und 1925 für ein Buch, dessen Titelblatt Band I sagt. Nichts davon ändert ein Wort der Stelle. Es zeigt, warum ein Zitat Ausgabe und Seite nennt und warum man ein Datum vom Titelblatt abliest und nicht aus einem Katalog oder einem Webseitenkopf. Die beiden griechischen Texte unterscheiden sich tatsächlich in einer kleinen Lesart: In 274e druckt Burnet τὰ τέχνης mit der Handschrift T und Stobaios, während Fowlers Griechisch τὰ τῆς τέχνης mit der Handschrift B hat. Der Sinn ist derselbe.

Auf Deutsch. Die Zitate auf dieser Seite stammen nicht aus diesen Fassungen: Sie sind eigene Übersetzungen aus dem Griechischen.

Wie man es prüft

1. Such die Stelle über ihre Nummer, nicht über ein Zitat: Phaidros 274c-275b. Die Nummern sind in allen gedruckten Ausgaben der Tabelle und bei Perseus dieselben, auch wenn Jowetts Band von 1892 nur die Zahl gibt (274, 275), nicht den Buchstaben; die Datei von Project Gutenberg hat gar keine.
2. Lies das Griechische und mindestens zwei Übersetzungen nebeneinander. Wo sie abweichen, wie bei „specific“ und „elixir“, zeigt der Wörterbucheintrag des griechischen Wortes, was der Text sagen kann und was nicht.
3. Nenne, wer spricht. An dieser Stelle schreibt Platon, Sokrates erzählt, Theuth behauptet, Thamus urteilt und Phaidros zweifelt. Ein Zitat, das mit „Sokrates sagte“ beginnt, hat schon eine von fünf Stimmen gewählt.
4. Nimm das Datum vom Titelblatt oder aus dem Vorwort, nicht aus einem Katalog oder einem Webseitenkopf.
5. Such die Behauptung in Frag nach dem Datum, das eine datierte Karte für „Socrates (or Plato) said writing destroys memory“ führt, oder schick jedes andere Zitat „uralter Weisheit“ durch die vier Schichten von Provenance.

Was das über KI sagen kann und was nicht

Quelle. Thamus beurteilt ein Werkzeug, die Schrift, danach, was es mit denen macht, die es benutzen: Erinnerungshilfen statt Gedächtnis, Schein der Weisheit statt Weisheit (275a-b). Das ist ein Argument, keine Messung. Unsere Lesart. Zwei seiner Sorgen werden zu Fragen, die man einem KI-Assistenten stellen sollte: Was weiß ich noch ohne das Werkzeug? Klingt diese Antwort nur nach Wissen? Eines der Argumente, die Sokrates selbst nach dem Mythos vorbringt, lässt sich nicht übertragen: Geschriebene Worte, sagt er, „bezeichnen immer nur ein und dasselbe“, wenn man sie fragt (275d), während ein Sprachmodell antwortet. Besser passt sein nächstes Argument (275e): Ein geschriebenes Wort „weiß nicht, zu wem es reden soll und zu wem nicht“. Praxis. Schreib deine eigene Antwort auf, bevor du fragst, wie bei den fünf Fragen, bevor du die KI fragst. Hypothese. Das kann mehr von der Arbeit in deinem eigenen Gedächtnis lassen und weniger in Erinnerungshilfen. Keine hier zitierte Studie prüft das. Was hier nicht geklärt wird. Ob es das Gedächtnis schwächt, es Suchmaschinen oder KI anzuvertrauen, ist eine Frage für Studien über die heutigen Werkzeuge, gelesen mit ihren Daten, nicht für Platon. Die Stelle klärt auch nicht, ob Thamus mit der Schrift recht hatte: Sein eigenes Urteil erreicht uns nur, weil Platon es aufgeschrieben hat. Die größere Frage, was man einem Modell überlässt und was man selbst behält, steht auf der Seite menschliche Handlungsfähigkeit im Zeitalter der KI.

Die wichtigsten Fakten

Wo	Platon, Phaidros 274c-275b
Abfassungszeit	um 370-355 v. Chr. (Yunis 2011)
Wer spricht	Platon schreibt, Sokrates erzählt, Theuth behauptet, Thamus urteilt, Phaidros zweifelt
Theuth	Platons Form des Namens Thot, des ägyptischen Ibisgottes
Schlüsselwörter	pharmakon (Heilmittel, Droge); mnēmē (Gedächtnis) und hypomnēsis (Erinnerungshilfe); doxosophoi (Scheinweise)
Erster Zweifel an der Herkunft	Phaidros, in 275b
Gemeinfreie englische Übersetzungen	Jowett 1892, Bd. I, S. 483-485; Fowler, Loeb Classical Library 36 (1913), S. 561-565

Direkte Fragen

Hat Sokrates gesagt, die Schrift zerstöre das Gedächtnis?

Nicht mit diesen Worten und nicht mit eigener Stimme. In Platons Phaidros (274c-275b) erzählt Sokrates eine Geschichte, die er gehört haben will, in der König Thamus dem Gott Theuth sagt, die Schrift „wird Vergessen bewirken“ bei denen, die sie lernen, weil sie das Gedächtnis nicht üben (275a, eigene Übersetzung aus dem Griechischen). Den Dialog schrieb Platon, um 370-355 v. Chr.

Wer waren Theuth und Thamus?

In Platons Geschichte ist Theuth ein ägyptischer Gott aus der Gegend von Naukratis, „der, dessen heiliger Vogel der ist, den man Ibis nennt“, der die Zahlen, die Geometrie, die Astronomie, die Spiele und die Buchstaben erfand; der Name ist Platons Form von Thot. Thamus ist König über ganz Ägypten und lebt in Theben. In 275c spricht Sokrates von „der Weissagung des Ammon“, und eine Konjektur von J. P. Postgate (1901) in 274d machte Thamus zu dem, den die Griechen Ammon nennen.

Ist der Mythos von Theuth ein echter ägyptischer Mythos?

Schauplatz und Gott sind ägyptisch, aber die Geschichte erscheint zuerst bei Platon, und der Dialog selbst äußert sofort den Zweifel: Phaidros sagt Sokrates, er erfinde leicht „ägyptische Geschichten oder aus welchem Land du willst“ (275b, eigene Übersetzung aus dem Griechischen). Keine für diese Seite herangezogene Quelle erzählt sie vor Platon; ob dahinter eine ägyptische Erzählung steht, ist ungeklärt.

Was bedeutet pharmakon im Phaidros?

Ein Heilmittel, eine Droge. Das Wörterbuch Liddell-Scott-Jones gibt „a drug, whether healing or noxious“ (eine Droge, heilend oder schädlich) und ordnet diese Zeilen unter „a means of producing something“ ein (ein Mittel, etwas hervorzubringen). Jowett (1892) übersetzt „specific“, spezifisches Heilmittel; Fowler (1913) „elixir“. Thamus gibt Theuth das Wort zurück: Die Schrift ist ein pharmakon nicht für das Gedächtnis, sondern für die Erinnerungshilfe (275a). Sie als Heilmittel und Gift zugleich zu lesen, stammt aus der späteren Deutung, vor allem aus Derridas „La pharmacie de Platon“ (1968).

Hat Platon die Schrift abgelehnt?

Nein. Nach dem Mythos kritisiert Sokrates geschriebene Worte, weil sie weder Fragen beantworten noch sich verteidigen können (275d-e), lässt den Wissenden aber trotzdem schreiben, „um sich selbst Erinnerungen aufzuheben, falls er ins vergessliche Alter kommt“ (276d, eigene Übersetzung aus dem Griechischen). Die Schrift behält die Rolle, die Thamus ihr gab, die der Erinnerungshilfe, und das Argument selbst erreicht uns, weil Platon es aufgeschrieben hat.

Quellen und Lektüre

• Platon, Phaidros 274b-276e, griechischer Text: John Burnet (Hrsg.), Platonis Opera, Bd. II, Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis (Oxford: Clarendon Press; Vorwort datiert März 1901), mit kritischem Apparat (274d: Konjektur von Postgate; Lesarten von Stobaios und Hermeias); Scan im Internet Archive (eingesehen am 29. Oktober 2026).
• Benjamin Jowett (übers.), The Dialogues of Plato, 3. Aufl., Bd. I (Oxford: Clarendon Press, 1892), S. 483-485; Scan im Internet Archive (eingesehen am 29. Oktober 2026). Gemeinfrei.
• Harold North Fowler (übers.), Plato I: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus, Loeb Classical Library 36 (London: Heinemann; New York: Macmillan, Titelblatt MCMXIII = 1913), S. 560-565; Scan im Internet Archive (eingesehen am 29. Oktober 2026). Übersetzung in den USA gemeinfrei und seit 2026 auch in der EU.
• Perseus Digital Library, Tufts University: Platon, Phaidros 274-276, griechisch (Text 1999.01.0173) und englisch, übers. von Fowler (Text 1999.01.0174); Platon, Philebos 18b, übers. von Fowler; Herodot, Historien 2.67, griechischer Text und englische Übers. von A. D. Godley (Loeb, 1920). Digitale Texte gekennzeichnet als CC BY-SA 3.0 US (eingesehen am 29. Oktober 2026).
• Cicero, De natura deorum 3.56, lateinischer Text in The Latin Library, die ihre Ausgabe nicht nennt und Theyt druckt. Kritischer Text: H. Rackham (übers.), Cicero, De natura deorum; Academica, Loeb Classical Library 268 (erster Druck, 1933), S. 340, Apparat: Theuth Baiter, Theyn Handschriften; Scan im Internet Archive des Nachdrucks von 1967 (beide eingesehen am 29. Oktober 2026).
• H. G. Liddell, R. Scott und H. S. Jones, A Greek-English Lexicon, s.v. φάρμακον: Bedeutung I, „a drug, whether healing or noxious“; Bedeutung II, „remedy, cure“, mit λήθης φάρμακα, von den Buchstaben gesagt, aus Euripides, Fr. 578.1 (Zählung nach Nauck; der verlorene Palamedes); Bedeutung II.2, „a means of producing something“, mit Phaidros 274e und 275a; eingesehen auf lsj.gr am 29. Oktober 2026.
• August Nauck (Hrsg.), Tragicorum Graecorum Fragmenta, 2. Aufl. (Leipzig: Teubner, 1889), Euripides, Palamedes, Fr. 578, S. 542, überliefert bei Stobaios; die einleitende Notiz auf S. 541 datiert das Stück in die Olympiade 91.1, mit Verweis auf Ailian, Varia Historia 2.8; Scan im Internet Archive (eingesehen am 29. Oktober 2026).
• J. P. Postgate, „On Plato, Phaedrus 274 D“, The Classical Review 15.1 (1901), S. 27, doi:10.1017/S0009840X00029371.
• Harvey Yunis (Hrsg.), Plato: Phaedrus, Cambridge Greek and Latin Classics (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), x + 270 S.; seine Abfassungszeit, 370-355 v. Chr., nach der Rezension von Christopher Moore in Bryn Mawr Classical Review 2012.07.55.
• Lorenzo Valla, De falso credita et ementita Constantini donatione, hrsg. von Wolfram Setz (Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger, 1976); G. W. Bowersock (Hrsg. und übers.), On the Donation of Constantine, I Tatti Renaissance Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007); das Datum 1440 nach der Rezension von Marc van der Poel in Bryn Mawr Classical Review 2008.01.31.
• Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (London, 1614), I.10; Anthony Grafton, „Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus“, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), S. 78-93.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), Einleitung: der Beiname „dreimal groß“ und seine frühe griechische Form.
• Jacques Derrida, „La pharmacie de Platon“, Tel Quel (1968); englisch „Plato’s Pharmacy“, in Dissemination, übers. von Barbara Johnson (Chicago: University of Chicago Press, 1981). Nur als Rezeption angeführt.
• Neil Postman, Technopoly (New York: Knopf, 1992), Kap. 1, „The Judgment of Thamus“. Nur als Rezeption angeführt.