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Balinas

Die einflussreichste Seite der westlichen Alchemie erscheint zum ersten Mal am Ende eines Buches, das ein Mann unterzeichnet hat, der es nicht geschrieben haben kann. „Balinas“ ist die arabische Form von Apollonios von Tyana, dem griechischen Weisen des 1. Jahrhunderts; deshalb nennt die Forschung den wirklichen Autor, einen anonymen arabischen Schriftsteller, der sieben Jahrhunderte später arbeitete, Pseudo-Apollonios. Mit seinem Buch tritt die Smaragdtafel in die Geschichte ein.

Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung

Das Kitab sirr al-khaliqa wa-san‘at al-tabi‘a („Buch über das Geheimnis der Schöpfung und die Kunst der Natur“) ist ein arabischer kosmologischer Traktat, und die Tafel ist an seinem Ende eingefügt. Drei maßgebliche Datierungen grenzen es genau ein: Julius Ruska (1926) hielt ein Grundmaterial für möglich, das bis ins 6.-8. Jahrhundert zurückreichen konnte; Paul Kraus (1943) setzte die Kompilation unter dem Kalifen al-Ma’mun an (813-833); Ursula Weisser (1980), Autorin der maßgeblichen kritischen Studie, entschied sich für um 750-800. Die sichere Formulierung: auf Arabisch zusammengestellt Ende des 8. Jahrhunderts oder Anfang des 9. Jahrhunderts, mit Sicherheit vor 833.

Die Gruft unter der Statue

Im Buch erzählt Balinas, wie er die Tafel fand: in einer Gruft unter einer Hermesstatue in Tyana, wo ein Greis auf einem goldenen Thron die Smaragdtafel hielt (Kraus 1942, S. 303; Asl 2016, S. 444). Das ist eine großartige Szene und zugleich ein gängiger literarischer Topos: die „Fundgeschichte“, die hermetische und alchemistische Texte immer wieder nutzen, um einer neuen Schrift alte Autorität zu verleihen. Ein historischer Bericht ist sie nicht, so wenig wie die Zuschreibung an Apollonios eine Unterschrift ist.

Was das Buch lehrt

Einer seiner anderen Titel sagt, worum es geht: Kitab al-‘ilal, das „Buch der Ursachen“. Nach einem Prolog über die Einheit Gottes und die Schöpfung entfaltet es eine Kosmologie, die von den Himmelssphären über die Minerale, Pflanzen und Tiere bis zum Menschen hinabsteigt, und führt jede Erscheinung auf ihre materielle Ursache zurück: eine passende Mischung der vier Elemente, die das Buch „Naturen“ nennt (Paul Kraus, Jâbir et la science grecque, Kairo, 1942, S. 272 und 303, und zum Begriff S. 282, Anm.; Mohammad Karimi Zanjani Asl, Al-Qantara 37 (2016), S. 442-443). Seine Mineralogie enthält die älteste bekannte Formulierung der Vorstellung, dass sich die Metalle in der Erde aus Schwefel und Quecksilber bilden, die im richtigen Verhältnis gemischt sind. Das Corpus des Jabir übernahm sie, und aus den arabischen Quellen gelangte die Vorstellung in die lateinische Alchemie des Mittelalters: Sie erscheint etwa in der Geber zugeschriebenen Summa (Kraus 1942, S. 1, Anm. 1, und S. 283).

Das Buch gibt sich als Kommentar, in dem ein Priester aus Nablus die Worte des Balinas erklärt. Die Handschriften überliefern seinen Namen nicht eindeutig: Kraus las ihn, mit einem Fragezeichen, als Sajiyus und erwog auch [He]sychius, während ältere Gelehrte ihn mit Sergius gleichsetzten (Kraus 1942, S. 272, Anm., und S. 273 und 280; Asl 2016, S. 442). Martin Plessner und Julius Ruska hielten ihn für eine Erfindung des Autors; Kraus erschien die Angabe glaubwürdig genug, um die Wurzeln des Buches in den hellenisierenden Kreisen Syriens zu suchen (Kraus 1942, S. 272-273 und 280). Die Tafel erscheint erst nach dem formalen Schluss des Werkes (Kraus 1942, S. 302). Schon die Einleitung des Buches ordnet die beiden Hälften seines vollständigen Titels zwei Gegenständen zu, die in der Gruft gefunden wurden: Die Smaragdtafel trägt die Inschrift „Dies ist die Kunst der Natur“ (eigene Übersetzung), und das mit ihr gefundene Buch „Dies ist das Geheimnis der Schöpfung und die Wissenschaft von den Ursachen der Dinge“ (Kraus 1942, S. 303; Asl 2016, S. 444, der Weissers Edition von 1979, S. 7, übersetzt). Kraus las das als Rollenverteilung. Was folgt, ist seine Deutung, nicht etwas, das der Text sagt: Das Buch ist die offen dargelegte Lehre von den Ursachen, und die Tafel sagt in verhüllten Worten, was das Buch nie erklärt, die Bereitung des Elixiers. Ihre wenigen Zeilen, schrieb er, seien „der Schlüssel“ zum Buch (Kraus 1942, S. 302-303); Asl übernimmt diese Lesart (2016, S. 443-444).

Die Fassungen der Tafel

Die Tafel blieb nicht in diesem Buch. Die Tabelle verzeichnet nur die Fassungen, deren Daten und Editionen wir prüfen konnten.

Warum diese Karte wichtig ist

Weil sie die wirklichen Koordinaten der Smaragdtafel festlegt. Ein griechisches oder ägyptisches Original der Tafel ist nicht bekannt; ihre älteste belegte Sprache ist das Arabische, und jede spätere Fassung (die kürzere Rezension im Corpus des Jabir, die als Brief des Aristoteles an Alexander gerahmte im Sirr al-asrar, das mittelalterliche Latein) stammt aus dieser Überlieferung. Ob hinter Teilen des Sirr al-khaliqa verlorene griechische oder syrische Quellen stehen, ist unter Fachleuten eine offene Frage; die Tafel als Text ist erst ab der arabischen Überlieferung belegt. Die physische Smaragdtafel von unermesslichem Alter, der Fund in der Großen Pyramide, die „atlantischen Tafeln“ aus den Channeling-Texten der dreißiger Jahre: alles Rezeption, kein Beleg. Das Pseudonym wiederum ist die Tradition im Kleinen: Wie Hermes Trismegistos selbst ist Balinas ein geliehener Name, der neuem Denken alte Autorität verleiht, und die Leihgabe wirkte tausend Jahre lang. Von hier stammt auch der Satz, der später zur Losung wie oben, so unten verkürzt wurde.

Spätere Alchemisten benutzten den Namen des Hermes weiter: Das Musaeum Hermeticum (Frankfurt, 1625), eine Anthologie lateinischer alchemistischer Traktate, enthält keinen einzigen antiken hermetischen Text.

Die wichtigsten Fakten

Name	Balinas = arabische Form von Apollonios von Tyana; der wirkliche Autor ist unbekannt („Pseudo-Apollonios“)
Werk	Kitab sirr al-khaliqa („Buch über das Geheimnis der Schöpfung und die Kunst der Natur“)
Datum	Ende des 8. Jahrhunderts oder Anfang des 9. Jahrhunderts n. Chr.; mit Sicherheit vor 833 (Ruska 1926; Kraus 1943; Weisser 1980)
Bekannt für	Enthält den ältesten belegten Text der Smaragdtafel
Älteste Sprache der Tafel	Arabisch; ein griechisches oder ägyptisches Original ist nicht bekannt

Direkte Fragen

War Balinas eine reale Person?

Der Name verweist auf eine reale Person, Apollonios von Tyana, einen Weisen des 1. Jahrhunderts, aber der wirkliche Autor des Buches war ein anonymer arabischer Schriftsteller des 8.-9. Jahrhunderts, der diesen Namen benutzte; daher „Pseudo-Apollonios“.

Stammt die Smaragdtafel aus dem alten Ägypten?

Kein Beleg stützt das. Ihr ältester belegter Text ist arabisch, im Sirr al-khaliqa (vor 833 n. Chr.). Die Geschichten von einem ägyptischen und atlantischen Ursprung sind spätere Legende und moderne Erfindung.

Fand Balinas wirklich eine Tafel in einer Gruft?

Die Gruft, der Greis auf dem goldenen Thron und die Smaragdtafel sind eine literarische Fundgeschichte, ein gängiger Kunstgriff, um neuen Texten alte Autorität zu verleihen, und kein historischer Bericht.

Hören und sehen

Quellen und Lektüre

• Julius Ruska, Tabula Smaragdina (1926); Paul Kraus (1943); Ursula Weisser, kritische Studie zum Sirr al-khaliqa (1980).
• Paul Kraus, Jâbir ibn Hayyân: Contribution à l’histoire des idées scientifiques dans l’Islam, Bd. I, Le corpus des écrits jâbiriens (Kairo, 1943), S. lvii-lviii, und Bd. II, Jâbir et la science grecque (Kairo, 1942), S. 1, 272-283, 302-303 (Mémoires de l’Institut d’Égypte 44-45); Scans im Internet Archive: Bd. I, Bd. II.
• Mohammad Karimi Zanjani Asl, „Sirr al-khaliqa and its influence in the Arabic and Persianate world: ‘Awn b. al-Mundhir’s commentary and its unknown Persian translation“, Al-Qantara 37.2 (2016), S. 435-473, doi:10.3989/alqantara.2016.015 (frei zugänglich).
• Ursula Weisser (Hrsg.), Kitab sirr al-khaliqa wa-san‘at al-tabi‘a (Aleppo: Institute for the History of Arabic Science, 1979); Ursula Weisser, Das „Buch über das Geheimnis der Schöpfung“ von Pseudo-Apollonios von Tyana (Berlin: De Gruyter, 1980; Ars medica III.2).
• E.J. Holmyard, „The Emerald Table“, Nature 112, Nr. 2814 (6. Oktober 1923), S. 525-526; E.J. Holmyard (Hrsg.), The Arabic Works of Jâbir ibn Hayyân, Bd. I (Paris: Geuthner, 1928).
• ‘Abd al-Rahman Badawi (Hrsg.), al-Usul al-yunaniyya li-l-nazariyyat al-siyasiyya fi l-islam (Kairo, 1954), mit dem arabischen Text des Sirr al-asrar; Mahmoud Manzalaoui, „The Pseudo-Aristotelian Kitâb Sirr al-asrâr: Facts and Problems“, Oriens 23-24 (1974), S. 147-257.
• Robert Steele (Hrsg.), Secretum secretorum cum glossis et notulis, Opera hactenus inedita Rogeri Baconi V (Oxford: Clarendon Press, 1920), S. 115-117; Transkription von Leandra Fuchs im Arabic and Latin Corpus, hrsg. von Dag Nikolaus Hasse et al. (Würzburg).
• Françoise Hudry (Hrsg.), „Le De secretis nature du ps.-Apollonius de Tyane, traduction latine par Hugues de Santalla du Kitâb sirr al-halîqa“, Chrysopoeia 6 (1997-1999 [2000]), S. 1-154; Rezension: Jean-Marc Mandosio, Archivum Latinitatis Medii Aevi 62 (2004), S. 317-321, Persée.
• Jean-Marc Mandosio, „La création verbale dans l’alchimie latine du Moyen Âge“, Archivum Latinitatis Medii Aevi 63 (2005), S. 137-147, Persée.
• Robert Steele und Dorothea Waley Singer, „The Emerald Table“, Proceedings of the Royal Society of Medicine 21.3 (Januar 1928), S. 485-501, PubMed Central.
• U.S. National Library of Medicine, Islamic Medical Manuscripts, Katalogeintrag „Kitâb Sirr al-asrâr“ (MS A 57), zu den beiden lateinischen Übersetzungen (abgerufen am 27. Oktober 2026).
• Steele & Singer, “The Emerald Table” (1928), Volltext bei PubMed Central: die kritische Ausgabe, die wir zitieren.