Teksty
Corpus Hermeticum
Corpus Hermeticum to siedemnaście greckich traktatów spisanych w Egipcie około 100-300 n.e., zebranych w jedną księgę w Bizancjum, przełożonych w 1463 roku i błędnie datowanych przez 150 lat. Nie ma żadnej zaginionej „Księgi XV”, luka to artefakt wczesnonowożytnej redakcji.
Corpus Hermeticum nie jest książką, którą ktokolwiek napisał. To antologia: siedemnaście krótkich traktatów różnych anonimowych autorów, spisanych po grecku w rzymskim Egipcie i zebranych, zapewne w rękach bizantyńskich, po raz pierwszy poświadczonych u filozofa Michała Psellosa w XI wieku, w zbiór, który w latach 60. XV wieku dotarł do Florencji.
Co jest w środku
Dialogi, kazania i hymny o wielkich pytaniach: skąd bierze się kosmos, czym jest umysł (nous), jak dusza zstępuje i wstępuje, co znaczy odrodzić się w poznaniu. Traktat I (Poimandres) otwiera kosmiczna wizja; traktat XIII inscenizuje misterium odrodzenia, w którym dziesięć boskich mocy wypędza dwanaście zodiakalnych udręk, wyzwolenie od astrologii, dowiedzione w kategoriach samej astrologii.
Siedemnaście w skrócie
- I Poimandres: wizja stworzenia i wznoszenia się duszy
- II Do Asklepiosa: o tym, co bezcielesne: ruch i przestrzeń
- III Mowa święta: krótka opowieść o stworzeniu
- IV Krater, albo Monada: umysł ofiarowany w kraterze, przyjmowany z wyboru
- V Że Bóg jest zarazem niewidzialny i najbardziej jawny: od widzialnego porządku do niewidzialnego twórcy
- VI Że dobro jest w samym Bogu: tylko Bóg jest dobry
- VII Największym złem wśród ludzi jest nieznajomość Boga: nieznajomość Boga jako upojenie
- VIII Że nic z tego, co jest, nie ginie: nic nie ginie, śmierć jest przemianą
- IX O myśleniu i postrzeganiu: jak umysł i zmysły działają razem
- X Klucz: „klucz”, który podsumowuje resztę
- XI Umysł do Hermesa: Umysł każe Hermesowi upodobnić się do Boga, by Go poznać
- XII O umyśle wspólnym: jeden umysł wspólny wszystkim; opatrzność i przeznaczenie
- XIII O odrodzeniu: wtajemniczenie w odrodzenie
- XIV Do Asklepiosa, o zdrowiu umysłu: twórca poznany po tym, co stworzone
- XVI Definicje Asklepiosa do króla Ammona: słońce jako rzemieślnik; greka zepsuje ten tekst
- XVII (fragment): kilka wersów o wizerunkach
- XVIII O duszy skrępowanej przez ciało: pochwała królów, bez Hermesa
Zaginiona Księga XV
Wydania numerują traktaty I-XIV i XVI-XVIII. „Zaginiona” XV nie jest żadnym wyciszonym sekretem: wczesny wydawca wstawił jako XV dodatkowy materiał, późniejsi go usunęli, a numeracja została. Cztery stulecia teorii spiskowych opierają się na decyzji o paginacji.
Jak tekst do nas dotarł
Kto, kiedy i w jakim wydaniu przekazał ten tekst dalej:
| Data | Kto, gdzie | Co się stało z tekstem | Wydanie, źródło |
|---|---|---|---|
| XI w.; rękopisy od XIV w. | Michał Psellos, Bizancjum | Pierwsze świadectwo istnienia zbioru: scholion do CH I.18 z jego imieniem, dopisany późniejszą ręką na marginesie rękopisu paryskiego (Paris. gr. 1220). Sam zbiór przetrwał tylko w rękopisach od XIV wieku; najstarsze z nich to Laurentianus 71.33, Paris. gr. 1220, Vat. gr. 237 i Vat. gr. 951. Richard Reitzenstein (Poimandres, Lipsk, 1904) przypuszczał, że wszystkie pochodzą od odpisu Psellosa; według Scotta to tylko hipoteza, a nie udowodniony fakt. | Walter Scott, Hermetica I (Oksford, 1924), s. 17, 20-21, 25-28 |
| 1463; druk 1471 | Marsilio Ficino, Florencja | Łaciński przekład samych traktatów I-XIV, sporządzony dla Kosmy Medyceusza z greckiego rękopisu Laurentianus 71.33, który kończy się na traktacie XIV. We wstępie Ficino stawia Hermesa na początku szeregu dawnych teologów, który prowadzi aż do Platona (prisca theologia). Pierwszy druk, wydany bez zgody tłumacza, to Mercurii Trismegisti Liber de potestate et sapientia Dei (Treviso, Gerardus de Lisa, 18 grudnia 1471), z tekstem pełnym błędów drukarskich. | Wydanie krytyczne: Maurizio Campanelli (Turyn, 2011). Scott 1924, I, s. 20, 31; Wouter Hanegraaff, Aries 15 (2015), s. 184-185; druk z 1471: ISTC ih00077000 |
| między 1481 a 1500; druk 1507 | Lodovico Lazzarelli | Łaciński przekład traktatów XVI-XVIII, których brakowało w rękopisie Ficina, sporządzony z greckiego rękopisu, do którego Lazzarelli dotarł po 1481 roku. Symphorien Champier wydał go w Lyonie w 1507 roku jako Diffinitiones Asklepiosa, w swoim tomie Liber de quadruplici vita. Wtedy te trzy traktaty po raz pierwszy ukazały się po łacinie. | Hanegraaff 2015, s. 195; Wouter Hanegraaff, „The Real Hermetic Tradition” (blog, 24 października 2020); katalog BnF, Champier (Lyon, 1507) |
| 1554 | Adrien Turnèbe, Paryż | Pierwsze wydanie tekstu greckiego (editio princeps): I-XIV jako Poemander, XVI-XVIII jako Aesculapii definitiones, oparte na jednym rękopisie, z greckim wstępem Angelosa Vergikiosa. Po traktacie XIV wydanie zawiera trzy wyciągi hermetyczne zachowane u Stobajosa (zob. Fragmenty Stobajosa). | Scott 1924, I, s. 21, 33-34 |
| 1574 | François Foix de Candale (Flussas), Bordeaux | Grecko-łaciński Mercurii Trismegisti Pimandras, oparty na drukowanym tekście Turnèbe'a; Flussas nie korzystał z żadnego rękopisu. Traktaty stają się rozdziałami, a trzy wyciągi ze Stobajosa i fragment z Sudy tworzą „Caput XV”. Późniejsze wydania ten rozdział pomijają, ale zachowują numerację Flussasa (zob. Zaginiona Księga XV). | Scott 1924, I, s. 17-19, 34 |
| 1614 | Isaac Casaubon, Londyn | W De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Exercitatio I.10), polemice z Annales kardynała Baroniusza, dowodzi na podstawie późnego słownictwa i stylu, że Corpus napisano po grecku, a nie przełożono z egipskiego, i datuje go mniej więcej na koniec I wieku n.e. | Scott 1924, I, s. 41-42 |
| 1924-1936 | Walter Scott, Oksford (t. IV ze wstępem i indeksami A.S. Fergusona) | Hermetica, 4 tomy, Clarendon Press: tekst grecki i łaciński z angielskim przekładem i komentarzem, razem z traktatem Asclepius, wyciągami ze Stobajosa i świadectwami. Scott koniekturalnie przestawia i uzupełnia słowa oraz fragmenty, a oznacza je własnym systemem nawiasów. | Scott 1924, I, s. 24; katalog BnF |
| 1945-1954 | A.D. Nock i A.-J. Festugière, Paryż | Corpus Hermeticum, 4 tomy, Les Belles Lettres (Collection des Universités de France). T. I-II (1945): CH I-XVIII i Asclepius, tekst ustalił Nock, przełożył Festugière. T. III-IV (1954): wyciągi ze Stobajosa, tekst ustalił i przełożył Festugière, a fragmenty różne w ustaleniu Nocka. Wydanie krytyczne z przekładem francuskim. | katalog BnF, 1945; 1954 |
| 1945; odpisy z IV w. | Nag Hammadi, Kodeks VI | Koptyjskie wersje trzech tekstów hermetycznych spoza Corpus: Dyskurs o Ósemce i Dziewiątce (VI,6), Modlitwa dziękczynna (VI,7) i Asclepius 21-29 (VI,8). Kodeks odkopano w Górnym Egipcie. | Douglas M. Parrott (red.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI (Lejda: Brill, 1979); Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 t. (Québec, 1978-1982) |
Interpretacja badaczy: Walter Scott (1924) pisał, że ślady rodzimej myśli egipskiej są w pismach hermetycznych rzadkie, a Garth Fowden (The Egyptian Hermes, 1986) czyta techniczne i filozoficzne Hermetica jako jedną „drogę Hermesa”, ukształtowaną w kulturze grecko-egipskiej. Frances Yates (Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, 1964) uznała przekład Ficina, wydany w 1471 roku, za początek renesansowej „tradycji hermetycznej” zakorzenionej w magii; Wouter Hanegraaff (2015) odpowiada, że w traktatach przełożonych przez Ficina nie ma nic magicznego.
Gdzie przeczytać, za darmo i drukiem
Za darmo: pełny przekład G.R.S. Meada z 1906 roku, zeskanowany w Internet Archive, i Divine Pymander Johna Everarda z 1650 roku, pierwsza wersja angielska, bez traktatów XVI-XVIII (zob. tabela niżej). Oba są w domenie publicznej i oba powstały przed krytycznym wydaniem tekstu greckiego, więc czytaj je jako przekłady historyczne. Drukiem: Hermetica Copenhavera (1992) do nauki, The Way of Hermes Salamana i współpracowników (1999) na pierwszą lekturę.
Którego przekładu użyć
Przekłady Corpus mają różne podstawy: greckie wydanie krytyczne, starsze druki, łacinę albo inny przekład. W tabeli są te, które sprawdziliśmy w katalogach bibliotek, u wydawców, w recenzjach i, gdzie się dało, w samych książkach; status i dostęp na październik 2026 roku. Ostatnia kolumna to nasza ocena, a nie fakt o książce.
| Przekład (tłumacz, rok) | Język i podstawa | Wydawca | Zakres | Status | Dla kogo (ocena redakcji) |
|---|---|---|---|---|---|
| John Everard, 1650 | angielski; według Meada (1906) z łacińskiego przekładu Ficina (zob. Marsilio Ficino), który obejmuje tylko traktaty I-XIV, więc trzy księgi spoza Corpus pochodzą z innego źródła (Mead uznaje wszystkie trzy za wyciągi ze Stobajosa, Tylak 2021, przyp. 73, liczy dwa) | Londyn: wydrukował Robert White dla Thomasa Brewstera i Gregory’ego Moule’a; The Divine Pymander | 17 ksiąg: traktaty I-XIV w innym układzie niż w wydaniu Nocka, a zamiast traktatów XVI-XVIII trzy wyciągi zachowane u Stobajosa | domena publiczna; egzemplarz Wellcome Library w Internet Archive | do historii recepcji: tak Hermesa poznawali czytelnicy angielscy; nie do poznawania treści, bo Mead uznał ten przekład za pełen błędów |
| G.R.S. Mead, 1906 | angielski, z greki; Mead korzystał z wydań Partheya (1854) i Reitzensteina (1904), sprzed tekstu krytycznego Nocka (1945) | Londyn i Benares: Theosophical Publishing Society; Thrice-Greatest Hermes, 3 t. | cały Corpus i Asclepius (t. II), wyciągi ze Stobajosa i fragmenty (t. III) | domena publiczna; pełny skan w Internet Archive | dla kogoś, kto chce mieć wszystko za darmo i w jednym miejscu; czytać jako przekład sprzed tekstu krytycznego |
| Walter Scott, 1924-1936 | angielski, obok tekstu greckiego i łacińskiego w opracowaniu Scotta, który przestawiał jego fragmenty i uzupełniał je koniekturami | Oksford: Clarendon Press; Hermetica, 4 t. | Corpus, Asclepius, wyciągi ze Stobajosa i świadectwa | status praw autorskich zależy od kraju; t. I: bezpłatny skan w Internet Archive | do historii badań i porównywania lekcji; Burns (2021) uważa, że Scott miejscami bardzo głęboko ingeruje w tekst grecki: warto do niego zaglądać, ale przy fragmentach i świadectwach nie jest już punktem wyjścia |
| Brian P. Copenhaver, 1992 | angielski, z greki i łaciny, według wydania krytycznego Nocka i Festugière’a | Cambridge University Press; Hermetica (Cambridge Core) | traktaty I-XIV i XVI-XVIII oraz łaciński Asclepius, ze wstępem i przypisami | chroniony | do nauki i cytowania: standard naukowy po angielsku |
| Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton; Jean-Pierre Mahé, 1999 | angielski, z greki: z rękopisów Laurentianus 71.33 i Bodleianus 3037 oraz druku Turnèbe’a, a tam, gdzie rękopisy nie mają sensu, według tekstu Nocka; Definicje Mahé przełożył z ormiańskiego i z greckich wyciągów odnalezionych w Oksfordzie | Londyn: Duckworth, 1999; Rochester (Vermont): Inner Traditions, 2000; The Way of Hermes | I-XIV i XVI-XVII (traktat XVIII tłumacze pominęli) oraz Definicje Hermesa Trismegistosa dla Asklepiosa | chroniony | na pierwszą lekturę; traktat XVIII trzeba wziąć od Copenhavera albo Meada |
| M. David Litwa, 2018 | angielski; teksty greckie według wydania Nocka i Festugière’a | Cambridge University Press; Hermetica II (Cambridge Core) | bez Corpus: wyciągi ze Stobajosa (zob. Fragmenty Stobajosa), fragmenty wiedeńskie i oksfordzkie, cytaty u późniejszych autorów, świadectwa; bez tekstów z Nag Hammadi. Osobny tom Litwy, Hermetica I (Fount Ultd., 2026, wydanie w miękkiej oprawie i limitowane w twardej, według ofert księgarń), tłumaczy Corpus, Asclepiusa i Hermetica z Nag Hammadi w nowym układzie | chroniony | po Copenhaverze, do wyciągów ze Stobajosa, fragmentów i świadectw (bez tekstów z Nag Hammadi i ormiańskich Definicji) |
| Aneta Tylak, 2021 | polski, z greki, według wydania Nocka (Paryż, 1960), z tekstem greckim | Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego; w książce Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej | wszystkie siedemnaście traktatów greckich (I-XIV, XVI-XVIII) | otwarty dostęp (CC BY-NC-ND 4.0) w Repozytorium UŁ | do nauki po polsku |
| Wincenty Myszor, 1977-1979 | polski, z greki, według wydania Nocka | Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977), s. 205-216; 16/1 (1978), s. 189-196; 16/2 (1978), s. 241-247; 17/1 (1979), s. 245-256 | I (Poimandres), IV, VI i VII, XIII, każdy ze wstępem i komentarzem | bezpłatne pliki PDF w BazHum: 1977, 1978/1, 1978/2, 1979 | do porównania kluczowych traktatów po polsku, z komentarzem |
| Agata Ewa Sowińska, 2021 | polski, z greki; w komentarzu dla porównania łacina Ficina | Vox Patrum 79 (2021), s. 541-552 | traktat VIII, ze wstępem i komentarzem | otwarty dostęp (CC BY-ND 4.0), artykuł | do uważnej lektury traktatu VIII |
| Agata Staszewska, 2012 | polski, z angielskiej wersji Everarda z 1650 roku, nie z greki | Sandomierz: Armoryka; Boski Pymander | siedemnaście ksiąg Everarda, z komentarzem Meada tylko do Poimandresa | chroniony | do badania polskiej recepcji Everarda; to nie jest przekład z greki |
| Henryk Pietruszczak, 2015 | polski; według Anety Tylak (2021) wydanie nie podaje, z jakiego tekstu tłumaczono | Zgorzelec: nakładem tłumacza; Corpus hermeticum | nie ustaliliśmy; według Tylak wydanie nie omawia treści traktatów | chroniony | ostrożnie: Tylak wskazuje w nim wiele błędów merytorycznych i formalnych |
| Xavier Renau Nebot, 1999 | hiszpański, przekład bezpośrednio z oryginału | Madryt: Gredos (Biblioteca Clásica Gredos 268), wznowienie 2025; Textos herméticos | m.in. Corpus, Asclepius i wyciągi ze Stobajosa, ze wstępem i przypisami | chroniony | do nauki po hiszpańsku |
| Jaume Pòrtulas i Cristina Serna, 2000 | hiszpański, z angielskiego: przekład Hermetica Copenhavera, z jego wstępem i przypisami | Madryt: Siruela (El Árbol del Paraíso 20); Corpus Hermeticum y Asclepio, red. Brian P. Copenhaver (Dialnet) | Corpus i Asclepius | chroniony | dla czytelnika hiszpańskojęzycznego, który chce aparatu Copenhavera; to przekład przekładu |
| Jorge Cano Cuenca, 2024 | hiszpański, z greki według wydania Nocka i Festugière’a; Asclepius z łaciny; koptyjski Dyskurs o Ósemce i Dziewiątce za przekładami angielskim i francuskim | Madryt: Alianza (Clásicos de Grecia y Roma 103); Textos herméticos | Corpus, Asclepius, wyciągi ze Stobajosa, papirusy wiedeńskie, rękopis oksfordzki i Nag Hammadi VI,6; bez ormiańskich Definicji | chroniony | dla czytelnika, który chce też fragmentów wiedeńskich i oksfordzkich; według recenzenta to ich jedyny przekład hiszpański; recenzja: Álvaro Basols Berges (2026) |
Jeszcze jeden bezpośredni przekład hiszpański z greki, M. Á. Muñoza Moyi (Muñoz Moya y Montraveta, 1987-1990), wymienia recenzja Basols Berges z 2026 roku; nie widzieliśmy go, więc nie ma go w tabeli.
Rada redakcji: do nauki po polsku Tylak (2021), po hiszpańsku Renau Nebot (1999); na pierwszą lekturę po angielsku The Way of Hermes (1999), z traktatem XVIII wziętym od Copenhavera.
Jak to czytać
Standardem naukowym po angielsku jest Hermetica Copenhavera (1992), którą dopełnia Hermetica II Litwy (2018). Darmowe przekłady, które dominują w internecie, Everard (1650) i Mead (1906), same są dokumentami historycznymi, powstałymi przed nowoczesnym tekstem krytycznym; czytaj je świadomie, nie naiwnie.
Nie myl Corpus z Musaeum Hermeticum (Frankfurt, 1625): mimo nazwy to antologia alchemiczna, w której nie ma żadnego z siedemnastu traktatów.
| Zawartość | 17 greckich traktatów (I-XIV, XVI-XVIII) |
|---|---|
| Powstanie | ok. 100-300 n.e., rzymski Egipt |
| Pierwsze poświadczenie jako zbioru | Michał Psellos, XI w., Bizancjum |
| Przekład łaciński | Marsilio Ficino, 1463 (druk 1471) |
| Ponowne datowanie | Isaac Casaubon, 1614 |
| Standard po angielsku | Copenhaver 1992 · Litwa 2018 |
Uczciwe pytania
Ile traktatów ma Corpus Hermeticum?
Siedemnaście, ponumerowanych I-XIV i XVI-XVIII. Nie ma Księgi XV: wczesny wydawca wstawił pod tym numerem dodatkowy materiał, późniejsi go usunęli, a numeracja została.
Kto napisał Corpus Hermeticum?
Kilku anonimowych autorów piszących po grecku w rzymskim Egipcie, mniej więcej w latach 100-300 n.e., wszyscy głosem Hermesa Trismegistosa. Zbiór złożono później, w Bizancjum; pierwszy raz poświadcza go Michał Psellos w XI wieku.
Gdzie przeczytać Corpus Hermeticum za darmo?
Przekład G.R.S. Meada z 1906 roku jest w całości zeskanowany w Internet Archive, a Divine Pymander Johna Everarda z 1650 roku też jest w domenie publicznej. Oba powstały przed krytycznym tekstem greckim; do nauki bierz Copenhavera (1992).
Czy Corpus Hermeticum to „biblia hermetyzmu”?
Nie, nigdy nie był kanonem. To jedna z kilku zachowanych antologii wśród różnych korpusów pism hermetycznych (Asclepius, Definicje, fragmenty, traktaty techniczne).
Czy jest w nim Tablica Szmaragdowa?
Nie. Tablica Szmaragdowa to osobny, dużo późniejszy tekst, po raz pierwszy poświadczony po arabsku w VIII-IX wieku.
Który traktat przeczytać najpierw?
Poimandresa (I), potem IV (krater umysłu), X, XI i XIII. Nasza lektura z przewodnikiem zaczyna się od Poimandresa.
Słuchaj i oglądaj
- SHWEP podcast: the Hermetica series (episodes 102+)Earl Fontainelle · gęsto opatrzony przypisami
Uwaga: najczęściej oglądane audiobooki Corpusu na YouTube czytają współczesne przekłady objęte prawem autorskim bez zezwolenia, nie linkujemy ich. Powyższe nagrania korzystają z tekstów z domeny publicznej.
Źródła i dalsza lektura
- Copenhaver, Hermetica (Cambridge, 1992).
- M. David Litwa, Hermetica II (Cambridge, 2018).
- Walter Scott, Hermetica, t. I: Introduction, Texts and Translation (Oksford: Clarendon Press, 1924), wstęp, s. 17-42; skan w Internet Archive. T. II-IV: 1925, 1926, 1936 (t. IV ze wstępem, uzupełnieniami i indeksami A.S. Fergusona).
- Richard Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Lipsk: Teubner, 1904); skan w Internet Archive.
- Wouter J. Hanegraaff, „How Hermetic was Renaissance Hermetism?”, Aries 15.2 (2015), s. 179-209; PDF w otwartym dostępie.
- Wouter J. Hanegraaff, „The Real Hermetic Tradition (Lodovico Lazzarelli and Giovanni da Correggio)”, wpis na blogu, 24 października 2020; online.
- Marsilio Ficino, Mercurii Trismegisti Pimander sive De potestate et sapientia Dei, wyd. Maurizio Campanelli (Turyn: Nino Aragno, 2011).
- Symphorien Champier, Liber de quadruplici vita, z łacińskimi Diffinitiones Asklepiosa w przekładzie Lazzarellego (Lyon, 1507): opis w katalogu BnF.
- A.D. Nock, A.-J. Festugière, Corpus Hermeticum, 4 t. (Paryż: Les Belles Lettres, 1945-1954).
- Douglas M. Parrott (red.), Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4, Nag Hammadi Studies 11 (Lejda: Brill, 1979).
- Jean-Pierre Mahé, Hermès en Haute-Égypte, 2 t. (Québec: Presses de l'Université Laval, 1978-1982).
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge, 1986).
- Frances A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Londyn i Chicago, 1964).
- John Everard, The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus, in XVII Books (Londyn: Robert White dla Thomasa Brewstera i Gregory’ego Moule’a, 1650); egzemplarz Wellcome Library w Internet Archive.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, 3 t. (Londyn i Benares: Theosophical Publishing Society, 1906): t. I, s. 12, przyp. 1 (Everard i łacina Ficina) oraz s. 16 (ocena przekładu Everarda); t. II, s. 3, przyp. 1 i s. 64, przyp. 1 (Parthey i Reitzenstein); t. III, s. 3, 17 i 34 (wyciągi I, III i VIII ze Stobajosa, które Everard drukuje jako księgi 1, 15 i 14).
- Clement Salaman, Dorine van Oyen, William D. Wharton, Jean-Pierre Mahé, The Way of Hermes (Londyn: Duckworth, 1999; Rochester (Vermont): Inner Traditions, 2000), przedmowa tłumaczy s. 13-14, posłowie s. 84-85, wstęp do Definicji s. 101-108.
- Dylan M. Burns, „A New Volume of Perfect Words: M. David Litwa’s Hermetica II”, Aries 21 (2021), s. 271-278; PDF w otwartym dostępie.
- Aneta Tylak, Bóg - świat - człowiek w traktatach Corpus Hermeticum na tle greckiej tradycji filozoficznej (Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego, 2021), s. 28-31 (polskie przekłady; podstawa własnego przekładu) i s. 189 n. (przekład); otwarty dostęp.
- Wincenty Myszor, „Poimandres: wstęp, przekład, komentarz”, Studia Theologica Varsaviensia 15/1 (1977), s. 205-216; „Corpus Hermeticum IV: wstęp, przekład z greckiego, komentarz”, 16/1 (1978), s. 189-196; „Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz”, 16/2 (1978), s. 241-247; „Corpus Hermeticum XIII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz”, 17/1 (1979), s. 245-256.
- Agata Ewa Sowińska, „[Hermes Trismegistos], O tym, że żaden z bytów nie ginie, lecz w błędzie są ci, którzy mówią, że przemiany są »zniszczeniem« i »śmiercią« (Corpus Hermeticum VIII)”, Vox Patrum 79 (2021), s. 541-552, opublikowano 15 września 2021; DOI.
- Hermes Mercurius Trismegistus, Boski Pymander, przeł. Agata Staszewska, seria Święte Księgi, Święte Teksty 23 (Sandomierz: Armoryka, 2012).
- Hermes Trismegistos, Corpus hermeticum, przeł. Henryk Pietruszczak (Zgorzelec: nakładem tłumacza, 2015).
- Hermes Trismegisto, Textos herméticos, wstęp, przekład i przypisy Xavier Renau Nebot, Biblioteca Clásica Gredos 268 (Madryt: Gredos, 1999; wznowienie listopad 2025, ISBN 978-84-249-9820-2).
- Brian P. Copenhaver (red.), Corpus Hermeticum y Asclepio, przeł. Jaume Pòrtulas i Cristina Serna, El Árbol del Paraíso 20 (Madryt: Siruela, 2000); karta wydawcy podaje angielski jako język oryginału przekładu.
- Jorge Cano Cuenca, Textos herméticos, Clásicos de Grecia y Roma 103 (Madryt: Alianza, 2024); recenzja: Álvaro Basols Berges, Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos 36 (2026), s. 367-372; DOI.
- G.R.S. Mead, Thrice-Greatest Hermes (1906), full scan at the Internet Archive: public domain, pre-critical; see our Method note.
- John Everard, The Divine Pymander in XVII Books (1650), scan at the Internet Archive: the classic early-modern English rendering.
- Walter Scott, Hermetica vol. I, at the Internet Archive (lending).