Ideias

O mito de Theuth

Theuth é a forma que Platão dá ao nome de Thoth, o deus egípcio da escrita, o do íbis. Na passagem se cruzam cinco vozes, e importa qual delas você cita: Platão a escreveu, Sócrates a conta como algo que ouviu, Theuth defende a escrita, o rei Thamus dá o veredito e Fedro duvida da história.

Os números entre parênteses, como 274c ou 275a, são as referências padrão que as edições citadas mais adiante imprimem na margem e que o Perseus mostra; o volume de Jowett de 1892 dá só o número (274, 275), não a letra. Com esses números, cada citação pode ser encontrada em qualquer uma das edições impressas da tabela ou no Perseus. As citações em português do Fedro e de outros textos gregos são tradução nossa do grego (para Platão, sobre o texto de Burnet) e levam a marca “trad. nossa”. As duas traduções inglesas de domínio público, a de Benjamin Jowett (1892) e a de Harold North Fowler (Loeb Classical Library, 1913), são citadas em inglês onde comparamos as suas palavras.

O que diz o texto

Sócrates terminou com a arte de falar e passa à “conveniência e inconveniência da escrita” (274b, trad. nossa). Não começa com um argumento próprio. Diz que pode contar “algo que ouvi dos antigos; a verdade, eles a sabem” (274c, trad. nossa). A palavra grega é akoē (ἀκοή), o que se sabe de ouvir dizer: a história já chega marcada como relato alheio.

A história é breve. Na região de Náucratis, no Egito (περὶ Ναύκρατιν), vivia um dos antigos deuses do país, “aquele cuja ave sagrada é a que chamam de íbis”, e o seu nome era Theuth. Ele foi o primeiro a descobrir “o número e o cálculo, a geometria e a astronomia, e além disso os jogos de tabuleiro e os dados, e sobretudo as letras” (274c-d, trad. nossa). Rei de todo o Egito era Thamus, que vivia na grande cidade da região alta, “a que os gregos chamam de Tebas do Egito” (274d, trad. nossa). Theuth lhe foi mostrando as suas artes uma a uma; Thamus perguntava que utilidade tinha cada uma e, conforme Theuth as explicava, censurava ou elogiava o que ele dizia (274d-e). Ao chegar às letras, Theuth afirmou: “Este saber, ó rei, tornará os egípcios mais sábios e de melhor memória, pois foi encontrado um fármaco da memória e da sabedoria” (274e, trad. nossa). Em grego, a última frase diz μνήμης τε γὰρ καὶ σοφίας φάρμακον ηὑρέθη. Onde Fowler escreve “elixir”, Platão escreveu pharmakon, um fármaco.

Thamus responde em três passos (274e-275b):

• Quem cria não é quem julga. “Habilíssimo Theuth, um é capaz de gerar as coisas da arte, e outro de julgar que parte de dano e de proveito elas têm para quem vai usá-las” (274e, trad. nossa). Theuth, “pai das letras”, atribuiu a elas o contrário do que podem (275a).
• O lembrete não é memória. A escrita “produzirá esquecimento nas almas de quem a aprender, por falta de exercício da memória”. Confiando no escrito, recordarão de fora (ἔξωθεν), “por marcas alheias”, e não de dentro (ἔνδοθεν), por si mesmos. Assim Thamus devolve a Theuth a sua própria palavra: οὔκουν μνήμης ἀλλὰ ὑπομνήσεως φάρμακον ηὗρες, “não encontraste um fármaco da memória, mas do lembrete” (275a, trad. nossa).
• A aparência não é sabedoria. “Aos teus discípulos dás aparência de sabedoria, não verdade: tendo ouvido falar de muitas coisas sem ensino, parecerão saber muito, quando na maior parte são ignorantes, e serão difíceis de lidar, tornados sábios em aparência em vez de sábios” (275a-b, trad. nossa). As últimas palavras traduzem doxosophoi (δοξόσοφοι), sábios em aparência.

A conversa não para no veredito. As palavras escritas são como as figuras pintadas: se você lhes pergunta algo, “indicam sempre uma só e a mesma coisa” (275d, trad. nossa). Uma palavra escrita “não sabe a quem deve falar e a quem não” e não pode se defender (275e, trad. nossa). Melhor é a palavra “que se escreve com saber na alma de quem aprende” (276a, trad. nossa). Mesmo assim, quem sabe continuará escrevendo, por jogo, “entesourando lembretes para si mesmo, caso chegue à velhice do esquecimento” (276d, trad. nossa). Sócrates não rejeita a escrita: dá a ela o ofício que Thamus nomeou, o de lembrete. Platão, que escreveu o diálogo, também não a rejeitou.

Quatro palavras em duas traduções

As duas traduções inglesas são de domínio público e vertem de modo diferente as palavras-chave. Jowett faz do presente de Theuth um “specific”, um remédio específico na linguagem médica, e Fowler um “elixir”. Nenhuma diz “poison”, veneno.

O que se discute

Se a história é egípcia. A primeira dúvida nasce dentro do próprio diálogo. Fedro responde logo: “Sócrates, tu inventas com facilidade relatos egípcios ou de onde te der na telha” (275b, trad. nossa). Sócrates não defende a procedência. Diz que a quem escutava o carvalho de Dodona bastava ouvir um carvalho ou uma rocha “contanto que dissessem a verdade”, e a Fedro diz: “a ti talvez importe quem é que fala e de onde é; pois não olhas só se as coisas são assim ou de outro modo” (275b-c, trad. nossa). Fedro aceita a censura. Nenhuma fonte consultada para esta página conta a história antes de Platão, e não está resolvido se por trás dela há algum relato egípcio.

A nossa leitura dessa troca. A troca vai contra o método deste site, então dizemos como a lemos. Sócrates só pergunta se as palavras são verdadeiras; nós perguntamos onde e quando aparecem pela primeira vez. As duas perguntas servem para coisas diferentes. Uma fonte datada não torna verdadeira uma afirmação, e uma afirmação verdadeira pode chegar com uma genealogia inventada. Por isso achamos que vale a pena perguntar pela data, e por isso a data nunca é a resposta inteira.

Quem é Amon. Em 274d os manuscritos dizem que os gregos chamam a cidade de Tebas do Egito “e o deus, de Amon” (καὶ τὸν θεὸν Ἄμμωνα). J. P. Postgate propôs em 1901 ler Θαμοῦν, “a Thamus”, em vez de θεὸν, “o deus”, de modo que o próprio rei seria aquele a quem os gregos chamam de Amon. Burnet registra a conjectura nas notas sob o seu texto (o aparato crítico) e mantém no texto a leitura dos manuscritos. Em 275c Sócrates fala da “profecia de Amon” (τὴν Ἄμμωνος μαντείαν), e Fedro chama o rei de “o tebano”. As duas traduções inglesas dizem “the god Thamus”, o deus Thamus, em 274d, embora o grego diga ali apenas que Thamus era rei de todo o Egito. Se Platão quis que rei e deus fossem uma só figura é uma pergunta sobre o texto, não um fato estabelecido.

Remédio ou veneno. Theuth e Thamus usam a mesma palavra, pharmakon. O dicionário Liddell-Scott-Jones dá como primeira acepção “a drug, whether healing or noxious” (uma droga, curativa ou nociva), com “poison”, veneno, entre as subacepções, mas classifica estas duas linhas do Fedro sob “a means of producing something”, um meio para produzir algo. No texto, Thamus não chama a escrita de veneno. Chama-a de meio para recordar, não para a memória. Ler pharmakon como remédio e veneno ao mesmo tempo pertence à vida posterior da passagem, sobretudo ao ensaio de Jacques Derrida de 1968 (veja a tabela mais abaixo).

Quando foi escrito. Harvey Yunis, no seu comentário de Cambridge de 2011, defende uma data de composição entre 370 e 355 a.C., segundo informa Christopher Moore na sua resenha. Damos o intervalo e não um ano concreto.

Se é o primeiro argumento desse tipo. É o argumento registrado mais antigo sobre uma nova tecnologia da informação? Não encontramos nenhuma fonte que o demonstre, então esta página não o afirma. A ideia que Theuth defende é anterior a Platão: um fragmento do Palamedes perdido de Eurípides, obra do século V a.C., chama as letras de λήθης φάρμακα, remédios contra o esquecimento (fr. 578, verso 1, na edição de August Nauck de 1889; o dicionário Liddell-Scott-Jones cita o verso no verbete pharmakon). Se a resposta de Thamus tem um paralelo anterior, não o estabelecemos.

De Theuth a Thoth e a Hermes

Platão não nomeia Hermes nesta passagem. A ponte entre o seu Theuth e o Hermes da tradição hermética se constrói com outras fontes:

• O íbis. O Theuth de Platão é o deus “cuja ave sagrada é a que chamam de íbis” (Fedro 274c, trad. nossa).
• As letras. No Filebo (18b) Sócrates atribui a primeira classificação dos sons da fala em vogais e outros elementos a um deus ou a um homem divino: “segundo conta um relato no Egito, foi um certo Theuth” (trad. nossa).
• Hermes. Heródoto, no século V a.C., conta que os íbis mortos são levados “à cidade de Hermes”, ἐς Ἑρμέω πόλιν (Histórias 2.67, trad. nossa). Um autor grego já ligava o íbis a uma cidade que levava o nome de Hermes.
• Leis e letras. No De natura deorum de Cícero, o acadêmico Cota enumera cinco deuses chamados Mercúrio, o Hermes latino; do quinto se diz que fugiu para o Egito e deu aos egípcios leis e letras (leges et litteras). Os manuscritos dão o seu nome egípcio como Theyn; o texto de H. Rackham na Loeb imprime a correção de Baiter, Theuth, a grafia de Platão (3.56).
• Três vezes grande. O epíteto que transformou esse deus em Hermes Trismegisto nasceu dos títulos egípcios de Thoth; Copenhaver (1992) remonta uma forma grega antiga às atas de um conselho do culto do íbis perto de Mênfis, em 172 a.C.

Esses elos são identificações documentadas, não a prova de uma só figura com vários nomes. Hermes Trismegisto, uma criação greco-egípcia, nasceu da união de Thoth com o Hermes grego.

Como foi lido depois

A passagem contém duas perguntas: o que uma ferramenta faz com quem a usa, e se uma história é verdadeira quando chega com uma genealogia antiga. As duas voltam mais tarde, separadamente. A tabela é uma lista de leituras, não uma cadeia de influências: Valla e Casaubon aparecem pelo tipo de pergunta que fizeram, não por algum uso do Fedro.

Mais um eco, de um nome e não de um argumento: o Corpus Hermeticum XVI é dirigido a um rei Amon e adverte que traduzi-lo para o grego destruirá a sua força (tratado XVI). Assinalamos o nome compartilhado, não uma dependência entre os dois textos.

Íbis confere: o mito de Theuth

O que a passagem atesta e o que as versões posteriores lhe acrescentaram.

Edições e traduções

O texto grego e duas traduções inglesas de domínio público, com as páginas que contêm 274c-275b. Todos os links foram abertos em 29 de outubro de 2026.

As datas destas cópias não coincidem. Um mesmo texto grego traz um prefácio de 1901, um cabeçalho digital de 1910 e uma etiqueta de 1903 na página de leitura; uma mesma tradução traz uma folha de rosto de 1913, reimpressões que dizem 1914 e uma página de leitura que diz volume 9 e 1925 para um livro cuja folha de rosto diz volume I. Nada disso muda uma palavra da passagem. Mostra por que uma citação nomeia a edição e a página, e por que uma data se lê na folha de rosto e não em um catálogo ou em um cabeçalho da web. Os dois textos gregos diferem, sim, em uma pequena leitura: em 274e Burnet imprime τὰ τέχνης com o manuscrito T e Estobeu, ao passo que o grego de Fowler traz τὰ τῆς τέχνης com o manuscrito B. O sentido é o mesmo.

Como conferir

1. Procure a passagem pelo número, não por uma citação: Fedro 274c-275b. Os números são os mesmos em todas as edições impressas da tabela e no Perseus, embora o volume de Jowett de 1892 dê só o número (274, 275), não a letra; o arquivo do Project Gutenberg não traz nenhum.
2. Leia o grego e pelo menos duas traduções em paralelo. Onde diferem, como com “specific” e “elixir”, o verbete de dicionário da palavra grega mostra o que o texto pode e não pode dizer.
3. Nomeie quem fala. Nesta passagem Platão escreve, Sócrates narra, Theuth afirma, Thamus julga e Fedro duvida. Uma citação que começa com “Sócrates disse” já escolheu uma de cinco vozes.
4. Tire a data da folha de rosto ou do prefácio, não de um catálogo nem de um cabeçalho da web.
5. Procure a afirmação em Peça a data (em inglês), que guarda uma ficha datada para “Socrates (or Plato) said writing destroys memory”, ou passe qualquer outra citação de “sabedoria antiga” pelas quatro camadas do Provenance.

O que isto pode e não pode nos dizer sobre a IA

Fonte. Thamus julga uma ferramenta, a escrita, pelo que ela faz com quem a usa: lembretes em vez de memória, aparência de sabedoria em vez de sabedoria (275a-b). É um argumento, não uma medição. A nossa leitura. Duas das suas inquietações se transformam em perguntas que vale a pena fazer a um assistente de IA: o que eu ainda sei sem a ferramenta? Esta resposta só soa como conhecimento? Um dos argumentos do próprio Sócrates depois do mito não se transfere: as palavras escritas, diz ele, “indicam sempre uma só e a mesma coisa” quando interrogadas (275d), ao passo que um modelo de linguagem responde. Encaixa melhor o seu argumento seguinte (275e): uma palavra escrita “não sabe a quem deve falar e a quem não”. Prática. Escreva a sua própria resposta antes de perguntar, como nas cinco perguntas antes de consultar a IA. Hipótese. Fazer isso pode deixar mais parte do trabalho na sua própria memória e menos em lembretes. Nenhum estudo citado aqui testa isso. O que aqui não se resolve. Se confiar a memória aos buscadores ou à IA a enfraquece é uma pergunta para os estudos sobre as ferramentas de hoje, lidos com as suas datas, não para Platão. A passagem também não resolve se Thamus tinha razão sobre a escrita: o seu próprio veredito só nos chega porque Platão o pôs por escrito. A pergunta mais ampla, o que dar a um modelo e o que guardar para você, está na página autonomia humana na era da IA.

Fatos principais

Onde	Platão, Fedro 274c-275b
Data de composição	c. 370-355 a.C. (Yunis 2011)
Quem fala	Platão escreve, Sócrates conta, Theuth afirma, Thamus julga, Fedro duvida
Theuth	A forma que Platão dá ao nome de Thoth, o deus egípcio do íbis
Palavras-chave	pharmakon (fármaco, droga); mnēmē (memória) e hypomnēsis (lembrete); doxosophoi (sábios em aparência)
Primeira dúvida sobre a origem	Fedro, em 275b
Traduções inglesas de domínio público	Jowett 1892, vol. I, p. 483-485; Fowler, Loeb Classical Library 36 (1913), p. 561-565

Perguntas diretas

Sócrates disse que a escrita destrói a memória?

Não com essas palavras, nem com a sua própria voz. No Fedro de Platão (274c-275b), Sócrates conta uma história que diz ter ouvido, na qual o rei Thamus diz ao deus Theuth que a escrita “produzirá esquecimento” em quem a aprender, porque não exercitará a memória (275a, trad. nossa do grego). O diálogo foi escrito por Platão, por volta de 370-355 a.C.

Quem eram Theuth e Thamus?

Na história de Platão, Theuth é um deus egípcio da região de Náucratis, “aquele cuja ave sagrada é a que chamam de íbis”, que inventou os números, a geometria, a astronomia, os jogos e as letras; o nome é a forma platônica de Thoth. Thamus é rei de todo o Egito e vive em Tebas. Em 275c Sócrates fala da “profecia de Amon”, e uma conjectura de J. P. Postgate (1901) em 274d faria de Thamus aquele a quem os gregos chamam de Amon.

O mito de Theuth é um verdadeiro mito egípcio?

O seu cenário e o seu deus são egípcios, mas a história aparece pela primeira vez em Platão, e o próprio diálogo levanta a dúvida logo em seguida: Fedro diz a Sócrates que ele inventa com facilidade “relatos egípcios ou de onde te der na telha” (275b, trad. nossa do grego). Nenhuma fonte consultada para esta página a conta antes de Platão; se por trás há um relato egípcio é uma questão em aberto.

O que significa pharmakon no Fedro?

Um fármaco, uma droga. O dicionário Liddell-Scott-Jones dá “a drug, whether healing or noxious” (uma droga, curativa ou nociva) e classifica estas linhas sob “a means of producing something” (um meio para produzir algo). Jowett (1892) traduz “specific”, remédio específico; Fowler (1913), “elixir”. Thamus devolve a palavra a Theuth: a escrita é um pharmakon não da memória, mas do lembrete (275a). Lê-lo como remédio e veneno ao mesmo tempo vem da interpretação posterior, sobretudo de “La pharmacie de Platon” de Derrida (1968).

Platão rejeitou a escrita?

Não. Depois do mito, Sócrates critica as palavras escritas porque não podem responder perguntas nem se defender (275d-e), mas mesmo assim deixa que quem sabe escreva, “entesourando lembretes para si mesmo, caso chegue à velhice do esquecimento” (276d, trad. nossa do grego). A escrita conserva o papel que Thamus lhe deu, o de lembrete, e o próprio argumento nos chega porque Platão o pôs por escrito.

Fontes e leituras

• Platão, Fedro 274b-276e, texto grego: John Burnet (ed.), Platonis Opera, vol. II, Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis (Oxford: Clarendon Press; prefácio datado de março de 1901), com aparato crítico (274d: conjectura de Postgate; leituras de Estobeu e de Hérmias); digitalização no Internet Archive (consultada em 29 de outubro de 2026).
• Benjamin Jowett (trad.), The Dialogues of Plato, 3. ed., vol. I (Oxford: Clarendon Press, 1892), p. 483-485; digitalização no Internet Archive (consultada em 29 de outubro de 2026). Domínio público.
• Harold North Fowler (trad.), Plato I: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus, Loeb Classical Library 36 (Londres: Heinemann; Nova York: Macmillan, folha de rosto MCMXIII = 1913), p. 560-565; digitalização no Internet Archive (consultada em 29 de outubro de 2026). Tradução de domínio público nos EUA e, desde 2026, na UE.
• Perseus Digital Library, Tufts University: Platão, Fedro 274-276, grego (texto 1999.01.0173) e inglês, trad. de Fowler (texto 1999.01.0174); Platão, Filebo 18b, trad. de Fowler; Heródoto, Histórias 2.67, texto grego e trad. inglesa de A. D. Godley (Loeb, 1920). Textos digitais marcados CC BY-SA 3.0 US (consultados em 29 de outubro de 2026).
• Cícero, De natura deorum 3.56, texto latino em The Latin Library, que não indica a sua edição e imprime Theyt. Texto crítico: H. Rackham (trad.), Cicero, De natura deorum; Academica, Loeb Classical Library 268 (primeira impressão, 1933), p. 340, aparato: Theuth Baiter, Theyn manuscritos; digitalização no Internet Archive da reimpressão de 1967 (ambos consultados em 29 de outubro de 2026).
• H. G. Liddell, R. Scott e H. S. Jones, A Greek-English Lexicon, s.v. φάρμακον: acepção I, “a drug, whether healing or noxious”; acepção II, “remedy, cure”, que cita λήθης φάρμακα, dito das letras, de Eurípides, fr. 578.1 (numeração de Nauck; o Palamedes perdido); acepção II.2, “a means of producing something”, que cita Fedro 274e e 275a; consultado em lsj.gr em 29 de outubro de 2026.
• August Nauck (ed.), Tragicorum Graecorum Fragmenta, 2. ed. (Leipzig: Teubner, 1889), Eurípides, Palamedes, fr. 578, p. 542, transmitido por Estobeu; a nota introdutória da p. 541 data a obra na Olimpíada 91.1, com citação de Eliano, Varia Historia 2.8; digitalização no Internet Archive (consultada em 29 de outubro de 2026).
• J. P. Postgate, “On Plato, Phaedrus 274 D”, The Classical Review 15.1 (1901), p. 27, doi:10.1017/S0009840X00029371.
• Harvey Yunis (ed.), Plato: Phaedrus, Cambridge Greek and Latin Classics (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), x + 270 p.; a sua data de composição, 370-355 a.C., segundo a resenha de Christopher Moore na Bryn Mawr Classical Review 2012.07.55.
• Lorenzo Valla, De falso credita et ementita Constantini donatione, ed. de Wolfram Setz (Weimar: Hermann Böhlaus Nachfolger, 1976); G. W. Bowersock (ed. e trad.), On the Donation of Constantine, I Tatti Renaissance Library 24 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007); a data de 1440, segundo a resenha de Marc van der Poel na Bryn Mawr Classical Review 2008.01.31.
• Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (Londres, 1614), I.10; Anthony Grafton, “Protestant versus Prophet: Isaac Casaubon on Hermes Trismegistus”, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 46 (1983), p. 78-93.
• Brian P. Copenhaver, Hermetica (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), introdução: o epíteto “três vezes grande” e a sua forma grega antiga.
• Jacques Derrida, “La pharmacie de Platon”, Tel Quel (1968); em inglês, “Plato’s Pharmacy”, em Dissemination, trad. de Barbara Johnson (Chicago: University of Chicago Press, 1981). Citado só como recepção.
• Neil Postman, Technopoly (Nova York: Knopf, 1992), cap. 1, “The Judgment of Thamus”. Citado só como recepção.