Ścieżka, krok 03
Aleksandria: świat,
który stworzył pisma hermetyczne
Pisma hermetyczne powstały po grecku w rzymskim Egipcie, mniej więcej między 100 a 300 rokiem n.e.; autorzy schowali się za postacią Hermesa Trismegistosa i ich prawdziwe imiona są nieznane. Christian Bull (2018), rozwijając sugestię Gartha Fowdena (1986), dowodzi, że przynajmniej trzon tych pism napisali egipscy kapłani, w czasach, gdy Rzym ograniczał przywileje świątyń, a w III wieku przestał je finansować. Aleksandria, greckojęzyczna metropolia Egiptu, reprezentuje grecką stronę tych tekstów; wiele dowodów prowadzi jednak w górę Nilu: do kodeksów z Nag Hammadi, odkrytych w Górnym Egipcie w 1945 roku, i do Zosimosa z Panopolis, który około 300 roku znał pisma hermetyczne.
Każdy tekst ma swój dom. Domem pism hermetycznych nie było jedno miasto, lecz Egipt pod rzymskim panowaniem, mniej więcej w latach 100-300 n.e.: świat promieniujący z Aleksandrii, wielkiej śródziemnomorskiej stolicy greckiej uczoności, założonej na egipskiej ziemi, i ze świątyń w dolinie Nilu, które przechowywały starszą, egipską wiedzę. Autorzy schowali się za imieniem Hermesa Trismegistosa, więc to, gdzie i kiedy pisali, trzeba odczytać z dowodów wokół tekstów.
Gdzie i kiedy powstały pisma hermetyczne? Dowody z datami
Pisma hermetyczne powstały w rzymskim Egipcie, w większości mniej więcej między 100 a 300 rokiem n.e.; żaden traktat nie podaje daty ani prawdziwego autora, więc jedno i drugie wnioskuje się z ich greki, z ich idei i z pisarzy, którzy je cytują. Karta podaje każdy kluczowy fakt, dowód i jego status.
| Fakt | Status |
|---|---|
| Egipt pod władzą Rzymu od 30 roku p.n.e. | Udokumentowane |
| Dowód: August pisze w Res gestae (27), że przyłączył Egipt do władztwa ludu rzymskiego (Aegyptum imperio populi Romani adieci, tekst łaciński). W sierpniu 30 roku p.n.e. Oktawian ścigał Antoniusza i Kleopatrę aż do Egiptu, gdzie oboje odebrali sobie życie w Aleksandrii (Bowman 1996, Cambridge Ancient History X); przyłączenie Egiptu do swego państwa liczył od tego roku (Copenhaver 1992, s. xviii). | |
| Greckie pisma hermetyczne powstały mniej więcej w latach 100-300 n.e. | Wniosek badaczy; żaden traktat nie jest datowany |
| Dowód: Isaac Casaubon w 1614 roku datował traktaty Hermesa na koniec I wieku n.e. na podstawie późnej greki i zapożyczeń z Platona; Walter Scott (1924) umieścił większość z nich w III wieku, a niewiele długo przed rokiem 200, sądząc po rodzaju ich platonizmu i po wczesnych czytelnikach, takich jak Laktancjusz, który cytował je po grecku w latach 303-311 (Scott, t. I, s. 41-42, 92-94). Christian Bull mówi o trzech pierwszych wiekach n.e. (komunikat Uniwersytetu w Bergen o jego rozprawie, 2014; Burns 2025, s. 105). | |
| Kodeks VI z Nag Hammadi, odkryty w Górnym Egipcie w 1945 roku, zawiera trzy dzieła hermetyczne po koptyjsku; powstał w IV albo V wieku | Znalezisko i zawartość udokumentowane; datę wyprowadza się z okładek i kolofonów |
| Dowód: Kodeksy wydobyto w 1945 roku u stóp Dżabal at-Tarif w Górnym Egipcie, w pobliżu pachomiańskich klasztorów Szeneset i Pbow; Hugo Lundhaug i Lance Jenott (2015) na podstawie papirusów wtórnie użytych w okładkach, kolofonów skrybów i miejsca znaleziska dowodzą, że wykonali je i czytali mnisi z IV albo V wieku (Bull i Lundhaug 2023, s. 1-3, wolny dostęp). Kodeks VI to jedyny rękopis Dyskursu o Ósemce i Dziewiątce (Burns 2025, s. 110); po nim następują hermetyczna Modlitwa dziękczynna (VI,7) i koptyjski przekład rozdziałów 21-29 Asclepiusa (VI,8) (Eugene Afonasin, BMCR 2007.11.13). | |
| Zosimos z Panopolis około 300 roku cytuje księgi Hermesa | Udokumentowane; data przybliżona |
| Dowód: Copenhaver (1992, s. xxxiv): urodzony w Panopolis, żył w Aleksandrii około 300 roku n.e. i znał alchemiczne pisma hermetyczne; Panopolis to dzisiejszy Achmim w Górnym Egipcie. Scott (1924, t. I, s. 29): wkrótce po 300 roku czytał pierwszy i czwarty traktat hermetyczny (CH I i IV). We własnym tekście Zosimos cytuje księgę Hermesa O naturze i każe Teosebii udać się do Poimandresa i zanurzyć się w jego czaszy (Mead 1906, t. III, s. 273, 284, według greckiego tekstu Berthelota). | |
| Przywileje, a potem finansowanie świątyń kurczą się pod rządami Rzymu | Udokumentowany proces, od Augusta do III wieku |
| Dowód: Za Augusta ograniczono kapłańskie prawo azylu i inne przywileje, a państwo trzymało kapłanów i ziemie świątynne pod ścisłą kontrolą; w ciągu III wieku cesarze najwyraźniej ograniczyli, a potem wstrzymali finansowanie świątyń (Dijkstra 2005, s. 30, 38). W latach 159-160 n.e. kapłana Soknopajosa w Fajum oskarżono przed rzymskim urzędem idios logos, który przydzielał stanowiska kapłańskie i karał grzywną za łamanie kapłańskich reguł, o to, że nosił długie włosy i wełniane szaty (BGU I 16, Berlin). | |
| Ostatni datowany napis hieroglificzny wykuto na File (Philae) 24 sierpnia 394 roku | Udokumentowane |
| Dowód: Tego dnia Smet zwany Achomem, święty pisarz (hierogrammateus) z File, poświęcił ostatni napis hieroglificzny Egiptu, wraz z tekstem demotycznym; ostatni napis demotyczny Egiptu, także z File, pochodzi z 452 roku (Dijkstra 2005, s. 32, 68, rozprawa, Uniwersytet w Groningen). Copenhaver (1992, s. xx): żadnego napisu hieroglificznego nie da się datować później niż na koniec IV wieku. | |
| Serapeum w Aleksandrii zburzono za biskupa Teofila, w 391 albo 392 roku | Wydarzenie udokumentowane; rok sporny |
| Dowód: Relacjonują to historycy Kościoła, wśród nich Sokrates Scholastyk, Historia Kościoła V.16: na prośbę Teofila cesarz nakazał zburzyć świątynie Aleksandrii, a Serapeum zostało zniszczone (przekład angielski A. C. Zenosa, 1890). Zwykle podaje się rok 391; Johannes Hahn (2004) opowiada się za rokiem 392, a Dijkstra (2005, s. 31) idzie za nim. | |
| Christian Bull (2018): autorami, a przynajmniej ich trzonem, byli egipscy kapłani piszący grecką filozofię | Teza naukowa; sprawa otwarta |
| Dowód: Bull chce potwierdzić ostrożną sugestię Fowdena, że pisma hermetyczne, albo ich trzon, napisali egipscy kapłani, a filozofię uważa za język, w którym tacy kapłani rozmawiali z Grekami (s. 456); tak streszcza to Dylan M. Burns (2025, s. 103, 111, wolny dostęp), który zauważa, że nawet wtedy dominującym głosem tekstów pozostaje grecka filozofia (s. 111-112). Komunikat Uniwersytetu w Bergen z 2014 roku o rozprawie, z której wyrosła książka: autorami byli prawdopodobnie egipscy kapłani piszący po grecku. | |
Sprawdzono 2 listopada 2026, każde źródło pod linkiem w karcie albo na liście źródeł poniżej.
Kto napisał pisma hermetyczne: greccy filozofowie czy egipscy kapłani?
Imion autorów nie znamy: traktaty mówią przez stałą obsadę postaci, Hermesa Trismegistosa, Tata, Asklepiosa, Ammona i Agatodajmona, a Brian Copenhaver (1992, s. xvi, xxiv) nazywa ich autorów osobami nam nieznanymi. Prawdziwy spór dotyczy tego, kim byli. Arthur Darby Nock i André-Jean Festugière, wydawcy greckiego tekstu z lat 1946-1954, mocno związali traktaty z grecką filozofią; Jean-Pierre Mahé w Hermès en Haute-Égypte (1978-1982) próbował przenieść je do historii literatury egipskiej (Burns 2025, s. 104). Garth Fowden (1986) ostrożnie zasugerował, że mogli je pisać egipscy kapłani, i dowodził, że praktyczne i filozoficzne pisma hermetyczne odpowiadają na jedno grecko-egipskie środowisko (Burns 2025, s. 103; Copenhaver 1992, s. xxxii). Christian Bull (2018) rozbudowuje tę sugestię w pełny wywód na rzecz kapłańskich autorów; recenzent Dylan Burns (2025, s. 111-112) chwali książkę, ale zauważa, że ktokolwiek pisał te teksty, pisał grecką filozofię dla czytelników greckiej filozofii, nawet jeśli niektórzy z autorów byli z wykształcenia egipskimi kapłanami.
Dlaczego liczą się zarówno Aleksandria, jak i Górny Egipt?
Bo dowody leżą na obu krańcach kraju: Aleksandria reprezentuje grecką stronę pism hermetycznych, a rękopisy i ludzie związani z księgami Hermesa prowadzą w górę Nilu, do Górnego Egiptu. Aleksandria była zdecydowanie największym miastem Egiptu, za Augusta liczyła może pół miliona mieszkańców, a kultura grecka dominowała wszędzie poza wsią (Copenhaver 1992, s. xx); około 200 roku n.e. Klemens Aleksandryjski opisał czterdzieści dwie księgi Hermesa, które egipscy kapłani uważali za niezbędne w obrzędach (s. xxxiii).
Jedyny rękopis Dyskursu o Ósemce i Dziewiątce wydobyto w 1945 roku u stóp Dżabal at-Tarif, w pobliżu klasztorów, w których według Lundhauga i Jenotta powstał i był czytany. Garth Fowden (1986) zaliczał kodeksy z Nag Hammadi i tak zwaną tebańską bibliotekę magiczną, archiwum greckich i demotycznych zwojów magicznych z III i IV wieku, do wytworów górnoegipskich środowisk pokrewnych środowisku pism hermetycznych (cytuje go Burns 2023, s. 280). Same teksty wskazują na świątynne miasta, choć żaden fragment nie dowodzi, gdzie powstał traktat. Dyskurs wspomina świątynię w Diospolis, czego Bull nie chce zbywać jako literackiego frazesu, bo w Tebach jeszcze w czasach rzymskich budowano świątynie (Burns 2025, s. 110). W Asclepiusie (37) Hermes mówi, że jego dziad Hermes mieszka w rodzinnym mieście nazwanym jego imieniem: w Hermopolis, mieście Hermesa-Thota, dziś el-Ashmunein, na styku Dolnego i Górnego Egiptu (Scott 1924, t. I, s. 359; Copenhaver 1992, s. xiii-xiv). Ponieważ autor tej części Asclepiusa umieszcza kult Asklepiosa i dawny kult egipskich królów w Krokodylopolis, Scott uważał go za Egipcjanina, może kapłana, mieszkającego w Fajum lub w jego pobliżu (Scott 1924, t. I, s. 76-77). Zosimos z Panopolis, który około 300 roku cytuje księgę Hermesa i odsyła czytelniczkę do Poimandresa, pochodził z Górnego Egiptu, a żył w Aleksandrii (Copenhaver 1992, s. xxxiv): jeden czytelnik spina oba krańce. A na File, na południowej granicy, 24 sierpnia 394 roku wykuto ostatni datowany napis hieroglificzny Egiptu (Dijkstra 2005, s. 32).
Jaki był rzymski Egipt, gdy powstawały pisma hermetyczne?
Był krajem dwóch kultur pod rzymską władzą: około 100 roku n.e. Egipt miał za sobą cztery stulecia greckojęzycznej władzy, odkąd w 323 roku p.n.e. władzę objął tam Ptolemeusz, a od 30 roku p.n.e. należał do Rzymu (Copenhaver 1992, s. xvii-xviii). Wykształceni Egipcjanie pisali po grecku, a greccy osadnicy przyjmowali egipskich bogów: administracja Ptolemeuszy wymuszała pewną helenizację, zwłaszcza językową, na każdym Egipcjaninie, który chciał sobie radzić z nowymi władcami, a cudzoziemcy dopasowywali swoje wierzenia do egipskiego otoczenia (s. xix, xxii). Platonizm i stoicyzm dostarczały epoce intelektualnego słownika (umysł, kosmos, materia, przeznaczenie): Walter Scott (1924, t. I, s. 9) widział wpływ Platona, zwłaszcza Timajosa, niemal na każdej stronie pism hermetycznych, przemieszany z pojęciami stoickiej fizyki. Świątynie strzegły starszego dziedzictwa: wiedzy rytualnej, świętego pisma, postaci Thota. Nawet nauczyciele z pism hermetycznych noszą imiona, którymi Grecy nazywali egipskich bogów: Hermes to Thot, a Asklepios to Imhotep (Copenhaver 1992, s. xiii, xxii-xxiii).
Co działo się z egipskimi świątyniami?
Traciły przywileje, a w końcu państwowe pieniądze: od Augusta władza ograniczała prawa kapłanów i trzymała kapłanów oraz ziemie świątynne pod ścisłą kontrolą, a w ciągu III wieku cesarze najwyraźniej ograniczyli, a potem wstrzymali finansowanie świątyń (Dijkstra 2005, s. 30, 38). Warstwa uczonych mężów patrzyła, jak ich świat się kurczy. Ostatnim cesarzem wpisanym w świątynny kartusz był Decjusz, w połowie III wieku (Copenhaver 1992, s. xxii), a w dokumentach z III i IV wieku kapłani często występują jako osoby prywatne; Dijkstra przypuszcza, że musieli szukać dochodu poza świątynią (2005, s. 30). Badacz Christian Bull dowodzi, że pisma hermetyczne najlepiej czytać właśnie na tym tle: kapłańscy nauczyciele, zwracając się do greckojęzycznych poszukujących, przekładali to, co dało się ocalić z egipskiej religii, na filozoficzny idiom epoki (Burns 2025, s. 110-111). Nie nostalgia, lecz adaptacja. Koniec przyszedł później i nierówno: w Aleksandrii Serapeum zburzono w 391 albo 392 roku, a na File jeszcze w 394 roku wykuto napis hieroglificzny, a w 452 roku demotyczny (Dijkstra 2005, s. 31-32).
Czy proroctwo z Asclepiusa opisuje koniec świątyń?
Opisuje Egipt opuszczony przez bogów, ale powstało, zanim zamknięto świątynie: Laktancjusz, piszący w latach 303-311, cytuje już tę część greckiej Mowy doskonałej, pierwowzoru łacińskiego Asclepiusa (Scott 1924, t. I, s. 92-94). Czytana na tle kurczącego się świata świątyń słynna „apokalipsa” (Egipt opuszczony przez swoich bogów, kraj świątyń zamieniony w kraj grobów) przestaje być ogólnikową przepowiednią i staje się czymś bardziej surowym: lamentem pisanym w czasie, gdy upadek trwał. Bull (2018, s. 447) słyszy w niej głos egipskich kapłanów, którzy czuli się coraz bardziej wywłaszczani przez rzymską administrację (Burns 2025, s. 110).
Czy istniały wspólnoty hermetyczne?
Prawdopodobnie małe, a nie tajny zakon: Christian Bull (2018) uważa, że egipscy kapłani, których widzi za tekstami, organizowali się na wzór rzymskich stowarzyszeń dobrowolnych (Burns 2025, s. 110). André-Jean Festugière, którego La Révélation d’Hermès Trismégiste zaczęła się ukazywać w 1944 roku, czytał sceny wtajemniczenia jako literackie misteria (Lese-Mysterien), a nie zapis praktyki (Wouter Hanegraaff 2008, s. 159-160).
Potem znaleziska z Nag Hammadi z 1945 roku przyniosły hermetyczny tekst rytualny, Dyskurs o Ósemce i Dziewiątce, i modlitwę dziękczynną poświadczoną w trzech językach: po koptyjsku w Kodeksie VI, po łacinie na końcu Asclepiusa (41) i po grecku w papirusie magicznym Mimaut, przechowywanym w Luwrze (Scott 1924, t. I, s. 77; Burns 2023, s. 287). Jean-Pierre Mahé, który od końca lat 70. pracował nad nowymi tekstami, stanowczo dowodził, że istniały zorganizowane wspólnoty, w których odbywały się takie wtajemniczenia (Hanegraaff 2008, s. 128, 159); Hanegraaff odpowiada, że tego nie wiemy, i za najbardziej prawdopodobne uważa, że traktaty powstały w luźno zorganizowanych kręgach wykształconych ludzi w Egipcie (s. 159-160).
| Kiedy | ok. 100-300 n.e. (Hermetica filozoficzne) |
|---|---|
| Gdzie | rzymski Egipt: Aleksandria i miasta świątynne |
| Kto | nieznani autorzy piszący jako Hermes; egipscy kapłani według Bulla (2018) |
| Klimat intelektualny | średni platonizm, stoicyzm, egipska religia świątynna |
| Kluczowa monografia | Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus (2018) |
Uczciwe pytania
Kto napisał pisma hermetyczne?
Ich imion nie znamy. Traktaty mówią głosem Hermesa Trismegistosa i jego kręgu, a Brian Copenhaver (1992) nazywa autorów osobami nam nieznanymi. Christian Bull (2018), rozwijając sugestię Gartha Fowdena (1986), dowodzi, że przynajmniej trzon tych pism napisali egipscy kapłani wykształceni w greckiej filozofii; André-Jean Festugière, współwydawca greckiego tekstu (1946-1954), wiązał je raczej z grecką filozofią.
Gdzie powstały pisma hermetyczne?
W rzymskim Egipcie, choć żadnego miasta nie da się wskazać z pewnością. Aleksandria, greckojęzyczna metropolia Egiptu, stoi za ich greką i filozofią, a wiele dowodów pochodzi z Górnego Egiptu: koptyjskie odpisy znalezione pod Nag Hammadi w 1945 roku i Zosimos z Panopolis, który około 300 roku znał pisma hermetyczne i żył w Aleksandrii. Asclepius wskazuje na Hermopolis, miasto nazwane imieniem Hermesa, a Dyskurs o Ósemce i Dziewiątce na świątynię w Diospolis, ale żaden z tych fragmentów nie dowodzi, gdzie powstał traktat.
Kiedy powstały pisma hermetyczne?
Przeważnie mniej więcej w latach 100-300 n.e. Teksty nie mają dat, więc ten przedział opiera się na ich grece, platońskich ideach i na późniejszych pisarzach, którzy je cytują, wśród nich na Zosimosie z Panopolis około 300 roku i Laktancjuszu, który cytował je po grecku w latach 303-311. Walter Scott (1924) umieszczał większość z nich w III wieku; Christian Bull mówi o trzech pierwszych wiekach n.e.
Dlaczego datowanie ma znaczenie?
Bo przez mniej więcej 150 lat europejscy czytelnicy uważali te teksty za objawienie starsze niż Platon: przedmowa do łacińskiego przekładu Marsilia Ficina, wydrukowanego w 1471 roku, umieszczała Hermesa mniej więcej w czasach Mojżesza. W 1614 roku Isaac Casaubon dowodził na podstawie słownictwa, że to greckie dzieła epoki chrześcijańskiej, z około końca I wieku; Walter Scott (1924) odrzucił potem jego tezę o chrześcijańskim fałszerzu, dowodząc, że autorzy byli poganami. Umieszczenie ich w rzymskim Egipcie przepisało ich sens: z pierwotnego objawienia na późnoantyczną syntezę.
Czy Biblioteka Aleksandryjska miała pisma hermetyczne?
Nie ma na to dowodów. Starożytne świadectwa wiążą księgi Hermesa raczej ze świątyniami: około 200 roku n.e. Klemens Aleksandryjski opisał czterdzieści dwie księgi Hermesa, które egipscy kapłani uważali za niezbędne w obrzędach, w tym cztery astrologiczne (Copenhaver 1992, s. xxxiii). Sądząc po tych świadectwach, ich światem była raczej świątynia niż Muzejon.
Źródła i dalsza lektura
- Brian P. Copenhaver, Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction (Cambridge University Press, 1992); wstęp, s. xiii-xxxv, bezpłatna próbka od wydawcy (PDF).
- Christian H. Bull, The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom (Religions in the Graeco-Roman World 186; Leiden: Brill, 2018), doi:10.1163/9789004370845.
- Dylan M. Burns, recenzja książki Bulla, International Journal of the Platonic Tradition 19 (2025), s. 103-112, doi:10.1163/18725473-12341566; wolny dostęp w repozytorium UvA-DARE.
- Wouter J. Hanegraaff, „Altered States of Knowledge: The Attainment of Gnōsis in the Hermetica”, International Journal of the Platonic Tradition 2 (2008), s. 128-163, doi:10.1163/187254708X335728; wolny dostęp w repozytorium UvA-DARE.
- Garth Fowden, The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind (Cambridge University Press, 1986).
- Walter Scott, Hermetica, t. I (Oxford: Clarendon Press, 1924), s. 9, 29-43, 76-77, 92-94, 359, skan w Internet Archive.
- G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, t. III (London and Benares: Theosophical Publishing Society, 1906), s. 273-284, skan w Internet Archive.
- Hugo Lundhaug i Christian H. Bull (red.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (Studien und Texte zu Antike und Christentum 134; Tübingen: Mohr Siebeck, 2023), wstęp Christiana H. Bulla i Hugona Lundhauga, s. 1-3, wolny dostęp.
- Dylan M. Burns, „The Nag Hammadi Codices and Graeco-Egyptian Magical and Occult Literature”, w: Lundhaug i Bull (red.), The Nag Hammadi Codices as Monastic Books (2023), s. 279-316, wolny dostęp w repozytorium UvA-DARE.
- Jitse H. F. Dijkstra, Religious Encounters on the Southern Egyptian Frontier in Late Antiquity (AD 298-642) (rozprawa doktorska, Uniwersytet w Groningen, 2005), s. 30-32, 38, 68, repozytorium Uniwersytetu w Groningen.
- Alan K. Bowman, „Egypt”, w: The Cambridge Ancient History, t. X, wyd. 2 (Cambridge University Press, 1996), s. 676-702, doi:10.1017/CHOL9780521264303.025.
- August, Res gestae divi Augusti 27, tekst łaciński w The Latin Library.
- Sokrates Scholastyk, Historia Kościoła V.16, przekład angielski A. C. Zenosa (1890), w New Advent.
- Berliner Papyrussammlung, „Affidavit”, BGU I 16 (P. 6889), 159-160 n.e., obiekt miesiąca (po angielsku).
- Uniwersytet w Bergen, komunikat o obronie doktoratu Christiana H. Bulla 27 czerwca 2014, „En egyptisk gud skriver gresk filosofi” (po norwesku).
- Eugene V. Afonasin, recenzja: Corpus Hermeticum, wyd. A. D. Nock i A.-J. Festugière, teksty koptyjskie wyd. I. Ramelli (Mediolan: Bompiani, 2005), Bryn Mawr Classical Review 2007.11.13, w BMCR (po angielsku).