Pouvoir d'agir

Dichotomie du contrôle :
ce qui dépend de vous

La dichotomie du contrôle est la règle stoïcienne qui sépare ce qui dépend de vous (jugements, choix, actions) de ce qui n'en dépend pas, pour ne travailler que sur la première catégorie. L'essentiel de la confusion vient du mot « contrôle », absent chez Épictète, et des cas intermédiaires : une candidature, un diagnostic, la réponse d'un chatbot. Pour l'exercice, la fiche en deux colonnes est ici.

Que dit vraiment Épictète ?

Épictète ouvre l'Enchiridion (le Manuel) en partageant tout ce qui existe entre ce qui « dépend de nous » et ce qui n'en dépend pas. Le grec dit eph’ hēmin, littéralement « sur nous » (grec sur Perseus). Voici sa première phrase dans quatre traductions anglaises du domaine public, avec notre traduction ; le débat « power » (pouvoir) contre « control » (contrôle) porte sur ces versions anglaises.

Suivent deux listes. Dépend de nous, chez Oldfather : « la conception, le choix, le désir, l'aversion », bref tout ce qui est de notre fait. Ne dépend pas de nous : « notre corps, nos biens, la réputation, les charges ». C'est plus strict que la plupart des résumés : santé, salaire et réputation sont de l'autre côté. Le paragraphe finit par un test pour tout ce qui vous trouble : de quel côté est-ce ? Si cela ne relève pas de vous, ayez la réponse prête : « Cela ne m'est rien. »

Né dans les années 50 apr. J.-C. à Hiérapolis, en Asie Mineure, esclave d'un fonctionnaire de la cour de Néron, Épictète a ensuite dirigé une école à Nicopolis, en Grèce, jusqu'à sa mort vers 135 (Graver, Stanford Encyclopedia of Philosophy). Son disciple Arrien a mis par écrit les Entretiens ; le Manuel en est un court abrégé.

D'où vient le nom « dichotomie du contrôle » ?

Le nom est moderne : « dichotomy of control » est le titre du chapitre 5 de A Guide to the Good Life de William B. Irvine (Oxford University Press, 2009). La même année, une recension de la Bryn Mawr Classical Review le traite encore comme un terme d'Irvine, une technique qu'il « appelle » ainsi (BMCR 2009.09.28). C'est le plus ancien emploi que nous ayons trouvé pour la règle stoïcienne (l'expression seule est plus ancienne dans d'autres domaines), d'où « popularisé », non « inventé ».

En anglais, « control » s'est imposé tard. Pour la première phrase, les traducteurs consultés, de Carter (1758) à Matheson (1916), écrivaient « in our power » ; Oldfather a fait de « under our control » la formule établie dans l'édition Loeb de 1925-1928. Le mot n'était pas neuf : la version de T. W. Higginson (édition révisée, 1890) porte déjà « things which you can control » (ce que vous pouvez contrôler) à la section 2 (Wikisource). Un piège pour qui cite : un texte en ligne très recopié, attribué à Carter, donne « in our control » (Internet Classics Archive), alors que son tirage de 1759 porte « in our Power » (Wikisource).

Qu'est-ce que la trichotomie du contrôle, et que disent les critiques ?

La trichotomie du contrôle est la révision proposée par Irvine en 2009 : elle ajoute un troisième groupe, ce sur quoi vous avez un certain contrôle, mais pas un contrôle complet. Selon le résumé de la BMCR, gagner un match de tennis est en partie sous votre contrôle ; Irvine conseille alors des objectifs internes (jouer de votre mieux) plutôt qu'externes (gagner).

Dans le stoïcisme moderne, des critiques répondent que le problème est le mot anglais : la division porte sur ce qui dépend de vous seul, non sur le contrôle (Michael Tremblay, 2021), et elle ne rend pas les choses extérieures sans importance (Gregory Sadler, 2025).

La réponse d'Épictète n'est pas une troisième catégorie. Dans les Entretiens 2.5, il compare la vie aux dés : on ne sait pas ce qui sortira, mais « faire un usage attentif et habile de ce qui est sorti, voilà maintenant ma tâche » (Oldfather 1925). Le même chapitre nomme ce qui est de votre côté : la prohairesis, qu'Oldfather rend par « moral choice », le choix moral (grec sur Perseus). Une chose « en partie contrôlée » se coupe en deux : votre part d'un côté, le résultat de l'autre. Image stoïcienne plus ancienne de cette coupe : l'archer du De finibus de Cicéron (3.22), dont la fin est de tout faire pour viser juste ; toucher réellement la cible est « à choisir », non « à désirer » (Rackham 1914).

Quels exemples de dichotomie du contrôle peut-on donner ?

Un exemple de dichotomie du contrôle a deux moitiés : ce que vous faites, et le résultat, qui dépend aussi de quelqu'un ou de quelque chose d'autre. Le tableau est de nous ; Épictète lui-même ne compterait que le choix d'agir.

« Vos pensées », un classique de ces listes, est trop large : de votre côté se trouve le jugement que vous portez, non chaque pensée qui surgit.

Comment appliquer la dichotomie du contrôle au travail avec l'IA ?

Quand vous travaillez avec un modèle d'IA, trois choses dépendent de vous : la question posée, la vérification de la réponse et la décision prise. La réponse elle-même, non.

Épictète dit à peu près cela dans les Entretiens 1.1. Si vous écrivez à un ami, l'art de la grammaire vous dira quoi écrire ; « mais s'il faut ou non écrire à votre ami, l'art de la grammaire ne vous le dira pas » (Oldfather 1925). Le savoir-faire dit comment. S'il faut agir, et dans quel but, c'est à vous d'en décider.

Ce site trace la même ligne pour le pouvoir d'agir à l'ère de l'IA : déléguez l'exécution, déléguez ce qui nourrit votre jugement mais pas sa conclusion, gardez l'intention. Les cinq questions avant de consulter l'IA sont la colonne de gauche mise en pratique : votre réponse d'abord, puis le modèle, puis une ligne notant si la réponse a changé votre position ou seulement votre assurance. Leur question 2 a aussi deux colonnes, faits et suppositions ; c'est un autre tri.

Comment la pratiquer en cinq minutes ?

Pour pratiquer la dichotomie du contrôle, triez sur papier, en deux colonnes, une chose qui vous pèse, en scindant chaque élément mixte entre votre part et le résultat. Deux étapes font l'essentiel : la coupe (étape 3) et la date (étape 5).

1. Nommez-la. Une phrase : ce qui vous pèse aujourd'hui. Une chose, pas votre vie.
2. Tracez deux colonnes. « Ce qui dépend de moi » et « Ce qui ne dépend pas de moi ». Un élément par ligne.
3. Coupez les éléments mixtes. Si un élément exige le oui d'un tiers, coupez-le en deux. « Décrocher le contrat » devient « envoyer l'offre d'ici jeudi » (à gauche) et « ils signent » (à droite).
4. Choisissez à gauche une ligne à entamer dans les dix minutes. Notez quand.
5. Datez ce qui est à droite. À côté de chaque ligne, le jour où vous y reviendrez. D'ici là, ce n'est pas votre travail.

Pourquoi cela devrait aider. C'est notre raisonnement, non un résultat testé. Une liste sur papier est finie ; un souci dans la tête tourne en boucle. Un élément mixte ne permet pas d'agir tant qu'il n'est pas coupé, et la coupe laisse en général une petite tâche à gauche. Une date à droite autorise à cesser de vérifier.

Où cela s'arrête. Cela trie ; cela ne résout pas. L'erreur habituelle est un résultat écrit à gauche (« obtenir qu'elle accepte ») ou votre propre part écrite à droite (« je n'y peux rien »).

Y a-t-il des preuves que cela marche ?

De petites études apportent des données préliminaires sur des entraînements stoïciens ; pour le tri en deux colonnes testé seul, nous n'en avons trouvé aucune.

• Brown et ses collègues, 2022. 24 étudiants en médecine, 12 jours d'entraînement stoïcien en ligne, mesurés avant et après : les scores de résilience ont augmenté (d = 0,50 ; p = 0,021). Ne montre pas de causalité : pas de groupe témoin ; les auteurs jugent mitigés les résultats quantitatifs et signalent le petit échantillon et l'autosélection.
• MacLellan et Derakshan, 2021. 45 personnes de nature très inquiète, réparties au hasard en trois groupes (environ 15 chacun), 8 séances : le résumé rapporte des effets significatifs de l'entraînement stoïcien sur la rumination et l'auto-efficacité. Nous n'avons lu que le résumé ; il ne dit pas ce qu'il est advenu de l'anxiété.

Les deux testaient plusieurs exercices à la fois. Le locus de contrôle, idée voisine issue de la psychologie (Rotter 1966), est autre chose : une attente générale, mesurée par questionnaire, quant à l'origine de ce qui vous arrive (votre comportement ou des forces extérieures). Il décrit une personne ; la dichotomie trie une situation. Voir aussi : le sentiment d'agentivité.

Qu'est-ce que cela ne promet pas ?

La dichotomie du contrôle ne promet ni le calme, ni des résultats, ni un soulagement de l'anxiété ; elle donne une liste plus claire de ce qu'il vous revient de faire.

• Ce n'est pas un traitement. Si l'inquiétude est constante ou empêche de dormir ou de travailler, parlez-en à un médecin ou à un thérapeute qualifié.
• Ce n'est pas de la résignation. « Ne dépend pas de moi » décrit le résultat, jamais votre part. Une injustice reste une injustice ; ce que vous y faites va à gauche.
• Ce n'est pas la prière de la sérénité. C'est un texte chrétien du XXe siècle : selon Quote Investigator, citant Fred R. Shapiro, sa première trace est une entrée de journal du 31 octobre 1932 qui en attribue une partie au théologien Reinhold Niebuhr. La prière trie selon ce qui peut être changé ; Épictète, selon qui en est l'auteur.

Quel rapport avec les textes hermétiques ?

Épictète était stoïcien, non hermétiste, et les textes hermétiques ne sont pas stoïciens ; les deux se rejoignent sur une question : quelle part d'une vie est le fait de la personne elle-même. Épictète a enseigné jusque vers 135 apr. J.-C. Le Corpus Hermeticum est un ensemble de traités grecs écrits dans l'Égypte romaine entre 100 et 300 apr. J.-C. environ. Nous ne connaissons aucune preuve que l'un ait lu l'autre.

Un traité trace une ligne semblable. Dans le Corpus Hermeticum IV, l'intellect est offert en prix à ceux qui le choisissent, et Hermès dit à son fils, dans la traduction anglaise de G. R. S. Mead de 1906 : « ce qui vient de Dieu a été et sera nôtre ; mais ce qui dépend de nous, que cela aille de l'avant et ne tarde pas » (§8, vol. II, p. 89). La forme est semblable, le contenu ne l'est pas : chez Épictète, c'est l'usage du jugement dans chaque événement ordinaire ; dans le traité IV, un choix unique entre l'intellect et les plaisirs du corps. Nous lisons les deux comme d'anciennes formulations d'une question, non comme la preuve qu'un exercice fonctionne.

Repères

Source	Épictète, Manuel 1 ; Entretiens 1.1, 2.5
Épictète	Né dans les années 50 apr. J.-C., mort vers 135 ; transcrit par Arrien
Expression grecque	eph’ hēmin : ce qui dépend de nous
« Control »	Première phrase anglaise : Oldfather, 1928 (Loeb) ; avant lui, « power »
Nom moderne	Popularisé par W. B. Irvine, 2009 ; sa trichotomie ajoute le contrôle partiel
Vérifié	9 novembre 2026

Questions franches

Qu'est-ce que la dichotomie du contrôle, en termes simples ?

C'est la règle stoïcienne qui consiste à trier les choses entre ce qui dépend de vous, c'est-à-dire vos jugements, vos choix et vos actions, et ce qui n'en dépend pas, et à mettre vos efforts dans le premier groupe. Elle vient du début du Manuel d'Épictète.

Qui est à l'origine de la dichotomie du contrôle ?

La règle sous cette forme vient d'Épictète, un maître stoïcien mort vers 135 apr. J.-C. ; son disciple Arrien l'a mise par écrit. Le nom est moderne et vient de l'anglais : c'est le titre d'un chapitre de A Guide to the Good Life (2009), de William B. Irvine, le plus ancien emploi que nous ayons trouvé pour cette règle.

Quel exemple donner de la dichotomie du contrôle ?

Une candidature. La lettre et la relance dépendent de vous ; ce que décide l'employeur, non. L'étape utile consiste à couper une chose mixte comme celle-ci en ses deux moitiés.

Quelle différence entre la dichotomie et la trichotomie du contrôle ?

La dichotomie a deux groupes : ce qui dépend de vous et ce qui n'en dépend pas. La trichotomie, proposée par William B. Irvine en 2009, en ajoute un troisième : les choses sur lesquelles vous avez de l'influence sans en décider, pour lesquelles il conseille des objectifs portant sur votre propre effort.

La dichotomie du contrôle est-elle la même chose que la prière de la sérénité ?

Non. La prière est un texte chrétien du XXe siècle attribué à Reinhold Niebuhr, dont la plus ancienne trace connue est une entrée de journal du 31 octobre 1932. Elle trie les choses selon qu'elles peuvent être changées ; Épictète les trie selon qui en est l'auteur.

Sources et lectures

• W. A. Oldfather (trad.), Epictetus, Loeb Classical Library, vol. I (1925), vol. II (1928) : Manuel 1, Entretiens 1.1, 2.5 ; Wikisource.
• P. E. Matheson (trad.), Epictetus: The Discourses and Manual (Oxford : Clarendon Press, 1916), vol. II, p. 213 ; Internet Archive.
• George Long (trad.), The Discourses of Epictetus (1877) ; Wikisource.
• Elizabeth Carter (trad.), All the Works of Epictetus (Londres, 1758 ; tirage de Dublin de 1759), p. 387 ; Wikisource. Voir aussi l'Internet Classics Archive et T. W. Higginson (nouvelle édition révisée, New York : Thomas Nelson and Sons, 1890), Wikisource.
• Grec : Epicteti Dissertationes, éd. H. Schenkl (Leipzig : Teubner, 1916) ; Perseus. Cicéron, De finibus 3.22, trad. H. Rackham (Loeb, 1914) ; Internet Archive.
• En français : Manuel d'Épictète, trad. Pierre Hadot (Paris : Le Livre de poche, 2000), notice BnF ; nos citations sont traduites de l'anglais, non de cette édition.
• Margaret Graver, « Epictetus », Stanford Encyclopedia of Philosophy (2008, révisé en 2025) ; plato.stanford.edu.
• W. B. Irvine, A Guide to the Good Life (Oxford UP, 2009), chap. 5, p. 85 sq. ; notice Internet Archive (recherche plein texte ; non lu en entier).
• Recension d'Irvine, Bryn Mawr Classical Review 2009.09.28.
• Michael Tremblay (30 janvier 2021) et Gregory Sadler (14 mai 2025), essais publiés sur Modern Stoicism.
• Quote Investigator, « Quote Origin: Serenity Prayer » (2019, mis à jour en 2025), d'après Fred R. Shapiro.
• J. B. Rotter, Psychological Monographs 80(1), 1-28 (1966), doi:10.1037/h0092976 (notice vérifiée ; texte payant).
• M. E. L. Brown et al., BMC Medical Education 22, 340 (2022), doi:10.1186/s12909-022-03391-x ; A. MacLellan et N. Derakshan, Cognitive Therapy and Research 45(4), 730-744 (2021), doi:10.1007/s10608-020-10183-4 (résumé seulement ; manuscrit des auteurs à Birkbeck).
• G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, vol. II (Londres, 1906), p. 89 ; Internet Archive.
• La fiche en deux colonnes est notre propre agencement. Ce n'est pas un traitement ; elle ne revendique aucun effet thérapeutique.