Idee

Hermetyzm
i jego sąsiedzi

TL;DR

Hermetyzm i gnostycyzm to bliscy krewni z tych samych stuleci: dzielą objawienie, zbawcze poznanie i wznoszenie się duszy, ale rozchodzą się w ocenie świata. Duża część literatury gnostyckiej nazywa kosmos więzieniem zbudowanym przez fałszywego boga, a Hermetica potrafią nazwać go drugim bogiem. Hermetyzm ma też prawdziwe korzenie w platonizmie, stoicyzmie i teurgii, a później zrósł się z Kabałą i myślą chrześcijańską; jego podobieństwo do tradycji Wschodu to nowoczesny sposób czytania, nie związek historyczny.

Nic w późnym antyku nie rodziło się samotnie. Pisma hermetyczne powstawały w tych samych miastach, w tych samych dekadach, czasem być może wśród tych samych ludzi, co inne wielkie duchowe eksperymenty epoki. Poznanie sąsiadów to najszybszy sposób, by zobaczyć, co w hermetyzmie jest autentycznie hermetyczne.

Hermetyzm a gnostycyzm, obok siebie

	Hermetica	Teksty gnostyckie
Epoka i miejsce	po grecku (Asklepiusz zachował się w całości tylko po łacinie), rzymski Egipt, ok. 100-300 n.e.	te same stulecia, Egipt, Syria i Rzym (Ireneusz, Adv. haer. I.24.1; III.4.3)
Kto stworzył świat	Umysł, przez umysł-rzemieślnika (Poimandres, CH I.9-11); nie jest zły	często niewiedzący albo wrogi stwórca, jak Jaldabaot w Apokryfonie Jana (NHC II,1)
Kosmos	może być „drugim bogiem” i jest piękny (Asklepiusz 8 i 10; CH VIII.1-2)	zwykle więzienie, z którego trzeba uciec (Apokryfon Jana, hymn Pronoi, NHC II,1)
Ciało	przeszkoda w poznaniu (CH VII.3); CH VII.2 nazywa je grobem, to jeden z gnostycko brzmiących wyjątków (por. CH IV.6)	pułapka dla boskiej iskry (Apokryfon Jana, NHC II,1)
Zbawienie	poznanie połączone z pobożnością (CH I.22; IX.4); odrodzenie (CH XIII.1-3); wznoszenie przez sfery (CH I.24-26)	zbawcze poznanie przyniesione przez objawiciela (Apokryfon Jana, NHC II,1); wznoszenie mimo straży wrogich mocy (Pierwsza Apokalipsa Jakuba, NHC V,3)
Chrystus	nieobecny	centralny w gnostycyzmie chrześcijańskim (np. Apokryfon Jana, NHC II,1)
Gdzie się spotykają	kodeks VI z Nag Hammadi zawiera trzy teksty hermetyczne (NHC VI,6-8)	to samo znalezisko obejmuje teksty gnostyckie, np. Apokryfon Jana (NHC II,1); w okładce kodeksu VII użyto papirusów z datami do 348 r. (Wilson 1982)

Tabela to mapa tendencji, nie reguł: żadna strona nie była jednym systemem, a pojedyncze traktaty przekraczają te granice.

Platonizm: wspólny słownik

Hermetica mówią językiem Platona, nous, to, co inteligibilne, kontra to, co zmysłowe, wstępowanie duszy. Średni platonizm dostarczył epoce pojęciowej skrzynki z narzędziami, a autorzy hermetyczni posługiwali się nią biegle. Różnica tkwi w metodzie: gdzie platonicy wspinają się w górę dialektyką, Hermes objawia. Pisma hermetyczne to literatura religijna w filozoficznym przebraniu, i właśnie to czyniło je tak przenośnymi przez dwa tysiące lat.

Stoicyzm: żywy kosmos

Idea, że wszystko jest zszyte sympatią, korzeń odpowiedniości, to fizyka stoicka, wchłonięta i przestrojona. Hermetyczny kosmos oddycha jak stoicki; ale gdzie stoicy zatrzymują się na immanentnym boskim rozumie, Hermetica wychodzą poza kosmos, ku Bogu, który go przekracza. Najczęściej cytowanym potomkiem tej idei jest hasło jak na górze, tak na dole.

Gnostycyzm: bliski kuzyn w innym nastroju

Te same meble, inny dom. Wizyjne objawienie, zbawcza gnoza, wstępowanie przez wrogie sfery, pisma hermetyczne i teksty gnostyckie dzielą to wszystko, a nawet pochowano je razem w Nag Hammadi. Linią podziału jest wyrok na świat: spora część literatury gnostyckiej traktuje kosmos jak więzienie zbudowane przez fałszywego boga, podczas gdy Hermetica, ze słynnymi wyjątkami w traktatach pesymistycznych, potrafią nazwać kosmos drugim bogiem, a człowieka wielkim cudem. Badacze bronią się więc przed etykietą „gnostyckie” dla pism hermetycznych, uznając zarazem rodzinne podobieństwo. Nawet wspólne słowo potrafi znaczyć co innego: według Ireneusza (Adv. haer. I.1.1) walentynianie nazywali pierworodną Ogdoadą osiem pierwszych eonów, połączonych w pary od Bythosa i Sige po Anthroposa i Ekklesię, natomiast w pismach hermetycznych Ogdoada i Enneada to stacje wstępowania, a Ósemka jest krainą, do której dusza wchodzi po minięciu siedmiu sfer planetarnych (CH I.26).

Teurgia: rytualne rodzeństwo

Jamblich bronił rytualnego wstępowania, teurgii, powołując się na mądrość Egipcjan, a Asclepius opisuje obrzędy, które wyglądają jak starszy krewny teurgii. Oba nurty upierają się, że poznanie Boga jest czymś, co się robi, a nie tylko myśli.

Kabała i chrześcijaństwo: późniejsze małżeństwa

Mistyka żydowska ma własną głęboką historię, ale w renesansowej Florencji Pico della Mirandola celowo utkał z kabały i pism hermetycznych jedną wielką syntezę, a ta fuzja kształtowała zachodni ezoteryzm już na zawsze. Relacja z chrześcijaństwem bywała na przemian gorąca i lodowata: Laktancjusz przyjął Hermesa jako pogańskiego proroka Chrystusa; Augustyn potępił obrzędy z posągami; renesans na krótko uczynił Hermesa niemal Ojcem Kościoła, aż stulecie Bruna zakończyło miesiąc miodowy.

Sobowtóry: Wschód i pokusa „filozofii wieczystej”

Czy „wszystko jest umysłem” brzmi jak wedanta? Czy Jedno za wielością brzmi jak Tao? Realne paralele istnieją na poziomie idei, ale nie ma udokumentowanego historycznego kanału między pismami hermetycznymi a Indiami czy Chinami. Teza, że wszystkie te tradycje potajemnie uczą jednej doktryny, sama jest europejską ideą o uchwytnej dacie narodzin: prisca theologia i jej nowoczesny potomek, perenializm. Te echa traktujemy jako porównanie, nigdy jako rodowód, i ta uczciwość jest całym sensem tego serwisu.

Uczciwe pytania

Czym różni się hermetyzm od gnostycyzmu?

Oba obiecują zbawcze poznanie i wznoszenie się duszy, dzielą epokę, a nawet bibliotekę w Nag Hammadi. Rozchodzą się w ocenie świata: duża część literatury gnostyckiej traktuje kosmos jak więzienie zbudowane przez niewiedzącego albo wrogiego stwórcę, a Hermetica potrafią nazwać kosmos drugim bogiem, a jego twórcę dobrym. Chrystus jest centralny w gnostycyzmie chrześcijańskim i nieobecny w Hermetica.

Czy hermetyzm to odmiana gnostycyzmu?

Nie, choć to bliscy krewni: wspólne obrazowanie, wspólna epoka, nawet wspólny dzban pogrzebowy w Nag Hammadi. Większość badaczy trzyma je osobno, bo Hermetica są dla kosmosu o wiele przyjaźniejsze niż klasyczne systemy gnostyckie.

Czy hermetyzm da się pogodzić z chrześcijaństwem?

Historycznie te dwa nurty negocjują od stuleci, od Laktancjusza cytującego Hermesa z aprobatą, przez atakującego go Augustyna, po renesansowych chrześcijan czytających go jako proto-proroka. To relacja, nie tożsamość.

Czy to prawda, że hermetyzm uczy tego samego co buddyzm albo wedanta?

Podobnie brzmiące idee, zero historycznego połączenia. Odczytanie „jednej uniwersalnej doktryny” pochodzi z renesansowej prisca theologia i nowoczesnego perenializmu, fascynująca historia sama w sobie, ale to recepcja, nie historia.

Źródła i dalsza lektura

Copenhaver, Hermetica (1992), wstęp o środowisku filozoficznym.
Garth Fowden, The Egyptian Hermes (1986).
Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy (2012), o prisca theologia i perenializmie.
A. D. Nock, A.-J. Festugière (wyd.), Corpus Hermeticum, t. 1-4, Paryż: Les Belles Lettres, 1945-1954: standardowa numeracja traktatów i paragrafów użyta w tabeli porównawczej (CH I.9-11, I.22, I.24-26, IV.6, VII.2-3, VIII.1-2, IX.4, XIII.1-3; Asklepiusz 8 i 10); tę samą numerację ma angielski przekład Briana P. Copenhavera (Cambridge University Press, 1992).
Wincenty Myszor, „Poimandres: wstęp, przekład, komentarz”, Studia Theologica Varsaviensia 15 (1977), nr 1, s. 205-216: polski przekład CH I z numeracją paragrafów; PDF w BazHum.
Wincenty Myszor, „Corpus Hermeticum VI i VII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz”, Studia Theologica Varsaviensia 16 (1978), nr 2, s. 241-247: ciało jako „grób, który obnosisz” w CH VII.2; na s. 241 (z przyp. 1) CH VI i VII należą razem z CH I, IV, XIII i ewentualnie X do grupy traktatów dualistycznych, stąd w tabeli CH VII to jeden z gnostycko brzmiących wyjątków; PDF w BazHum.
Wincenty Myszor, „Corpus Hermeticum XIII: wstęp, przekład z greckiego, komentarz”, Studia Theologica Varsaviensia 17 (1979), nr 1, s. 245-256: polski przekład traktatu o odrodzeniu; na s. 245 CH I, IV, VI i VII jako pisma z przewagą tendencji dualistycznych, często zaliczane do pism hermetyczno-gnostyckich; PDF w BazHum.
Biblioteka z Nag Hammadi. Kodeksy I i II, przekład i komentarz Wincenty Myszor, Katowice: Księgarnia św. Jacka, 2008: polski przekład kodeksu II, a w nim Apokryfonu Jana (NHC II,1).
G. R. S. Mead, Thrice-Greatest Hermes, t. II, Londyn i Benares: Theosophical Publishing Society, 1906: przekład angielski w domenie publicznej, z numeracją paragrafów; skan w Internet Archive.
Laktancjusz, Divinae institutiones IV.6: cytat z zaginionego greckiego tekstu Asklepiusza 8 (widzialny drugi bóg, który wydał się stwórcy piękny; w Asklepiuszu to kosmos, a Laktancjusz odnosi te słowa do Syna); przekład angielski Williama Fletchera, Ante-Nicene Fathers, t. 7, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1886; tekst w New Advent.
Ireneusz z Lyonu, Adversus haereses I.24.1 (Saturnin w Syrii, Bazylides w Aleksandrii) i III.4.3 (Walentyn w Rzymie); przekład angielski Alexandra Robertsa i Williama Rambauta, Ante-Nicene Fathers, t. 1, Buffalo: Christian Literature Publishing Co., 1885; tekst w New Advent: I.24, III.4.
James M. Robinson (red.), The Nag Hammadi Library in English, wyd. 3, gruntownie poprawione, San Francisco: Harper & Row, 1988: Apokryfon Jana (NHC II,1), Pierwsza Apokalipsa Jakuba (NHC V,3) i trzy traktaty hermetyczne kodeksu VI (NHC VI,6-8).
Marvin Meyer (red.), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition, Nowy Jork: HarperOne, 2007, z tymi samymi oznaczeniami kodeksów i traktatów.
R. McL. Wilson, „Nag Hammadi and the New Testament”, New Testament Studies 28 (1982), nr 3, s. 289-302, tu s. 289: papirusy użyte do wzmocnienia okładki kodeksu VII noszą daty 341, 346 i 348 r., więc ten kodeks powstał nie wcześniej niż w 348 r.; DOI.
Roelof van den Broek, „Gnosticism and Hermetism in Antiquity: Two Roads to Salvation”, w: R. van den Broek, Wouter J. Hanegraaff (red.), Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times, Albany: State University of New York Press, 1998: interpretacja, według której gnostycyzm i hermetyzm to pokrewne, ale odrębne drogi do zbawienia.
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Neoplatonism.
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Plotinus.
Internet Encyclopedia of Philosophy: Gnosticism.